Con la excelencia hemos topado

(Ubicación original: www.auryn.org)

¿Os habéis preguntado por qué hay gente que no debiera ser pagana o por qué hay gente que debiera serlo y no lo es? Seguro que no os suena nada raro si os digo que hay gente gritando por ahí que es pagana creyéndose un hada o un ángel (¡!), y que al mismo tiempo hay gente, que al ver ese escenario, huyen del paganismo como de la peste pensando que es un juego de rol para gente que se aburre en casa y no sale los fines de semana.

Pues yo me he estado preguntando eso, además de otras cosas que causan y que se derivan de esa situación, y he llegado a la conclusión siguiente: se confunde ser pagano con querer llegar a la excelencia espiritual.

Al principio, a todos nos pasa, la luz de las nuevas creencias que abrazamos nos ciega, y queremos saber más y más, hasta llegar a un punto en que queremos “masterizar” esas creencias, y queremos ser autoridades en ello. Eso a mi me parece normal, en el calentón del momento. Lo que no me parece normal es que todo el mundo parezca quedarse en esa fase. Para la gente cuya personalidad es muy mística y capaz de llegar a esos niveles de compenetración con las deidades o espíritus de su tradición, perfecto. Pero hay gente que no es espiritual, y que se fuerzan a serlo porque creen que así estarán más en contacto con los dioses, o el Otro Mundo, o con quienquiera en quien crean. En esos momentos, gente que debiera estar explotando facetas más constructivas de sus ser se dejan de lado e intentar sobreexplotar aptitudes que ni tienen. Pero no, la gente se fuerza a encontrar, y descubrir todos los secretos… Pensémoslo por un momento, las religiones paganas no se basan en el secreto tras secreto. Solo hay una religión (¿neopagana acaso?) cuya tradición y objetivo es histérico y hermético, y esa es la Wica. Los secretos se reservan a la clase sacerdotal en LA MAYORÍA DE LAS RELIGIONES, o ¿acaso los rituales de las vestales griegas, los rituales druidas y demás estaban abiertos al público? ¿Qué sacaría el público de ello? Nada, de hecho la entrada les estaba vetada, y por lo visto a pocos les importaba. Pero claro, si no eres el mejor, no eres nada, ¿no?

Lógicamente, esto crea un dilema a los practicantes de las religiones: por un lado todo el mundo quiere conocer dioses, prácticas, cultos en los que cree, pero si todo el mundo fuera alto sacerdote, ¿a quién gobernarían? Imaginemos un país lleno de brahmanes hindúes ¿qué sentido tiene? Además, ¿es necesario? ¿Solo mola si estás arriba del todo? ¡Cómo no! ¿Para qué necesitas artesanos, guerreros o incluso esclavos? Para nada. Que te mantengan (sin cuya ayuda no durarían ni dos días) es algo secundario y prescindible.

Desde mi punto de vista, creo que voy a ser un poco antisistema: yo no nací para ser sacerdotisa, ni para ser un brahmán, ni para ser druida, y no por eso los dioses me escuchan menos.

Supongo que lo que voy a decir ahora va a doler bastante, pero espero que lo que voy a decir se lea correctamente: en algunas ocasiones, debiéramos fijarnos en los cristianos. ¿Acaso todos pretenden ser Cardenales o pontífices? No, sólo la gente con actitudes místicas y preparadas para ese tipo de vida espiritual llevan a cabo una senda como esa. Los demás incluyen su fe en su vida diaria, de una forma más o menos evidente, y nadie les juzga por ser más o menos cristianos (salvo raras ocasiones).

Entonces me diréis, ¿Ya no puedo hacer rituales, ni llamar dioses ni nada así? Para nada. Además de recordaros que esto es una opinión personal, os recuerdo que debiéramos usar un poco el sentido común. Si tenías unas habilidades, aptitudes, e intereses antes de ser pagano, ¿ahora las dejarás de lado e intentarás volverte un asceta que vive en el Otro Mundo? Pues déjame advertirte que esto explotará un día u otro, y que podrías adaptar tus creencias a tu personalidad, no al revés, porque entonces te estarás mintiendo toda tu vida, y terminarás huyendo de eso porque no podrás cumplir las expectativas que se esperan de los rangos más altos (aunque en realidad, todos somos válidos en algo).

Con todo esto yo sólo pretendo que pensemos en la senda que escogemos, y si nos es necesario forzarnos tanto para descubrir unos secretos que puede que ni necesitemos. Ojo, con eso no desprestigio tradiciones enteras basadas en eso, ni organizaciones dedicadas a todo eso, pero espero y supongo que toda la gente que invierte tantos años en algo así es porque están hechos para eso.

Del sentido común y las velas de colores

(Este post original está en www.auryn.org)

Llevo tiempo meditando sobre hacer un artículo así, y he llegado a la conclusión que aquellos que se ofendan, es porque se ven reflejados en él, y eso a mí no me concierne. Siento si alguien se enfada, pero que conste, que yo critico tanto personas como corrientes de todo tipo, no me centro en ninguna en particular.

Pongamos esta situación. Un lugar cualquiera de Europa, año 1600. Una hechicera/bruja/médico/partera/alcahueta/mujer pagana entra en una supuesta tienda esotérica imaginaria.
-A ver, quiero: dos velas rosas, un saquito de incienso (de este árabe que cuesta una pasta y que es imposible encontrar en Europa en el siglo XVII), un cáliz de plata, sí, ese con el pentáculo, (para que me pillen bien rápido cuando la inquisición llegue a mi casa), una varita calibrada por un maestro de Reiki, y, mmm..., si tienes, ponme también cuatro cordeles de seda roja…hoy me sobra el dinero y la seda está barata, lo chino ya ha bajado de precio desde que Colón descubrió América…
-Oh, espere, acaba de llegar una remesa de Fluorita desde Taiwán. ¿Le pongo dos piedras?
-Sí, pagaré con VISA del Medievo.

Otra situación: la Galia, año 90 AC. Una familia/tribu gala se dispone a hacer un ritual:
-Oye, Artius, ¿por qué celebramos esto que se llama Yule?
-No lo sé, lo pone en un tratado que dice que nosotros celebramos esa fiesta, aunque es un poco raro, porque por el nombre parece nórdica o germánica, y no sé qué pasa con el ganado ese tal Yule.
-Bueno, si lo pone en este tratado, es que es verdad.
-Empecemos, pues… ¡Oh, Dagda…!
-Dagda, ¿quién es este?
-Un dios al que adoramos… bueno, nosotros no, unos vecinos nuestros.
-¿Es curioso no? ¿Por qué lo llamas, si no lo conocemos?
-Lo pone en el tratado.
-Ah perdón, sigue.
-Oh Dagda, Brigantia, Cernunnos, Lugh, Cerridwen, Morrighan os entregamos estas patatas…
-Primero, ¿qué es toda esta gente? Y segundo, ¿qué son las patatas?
-Esta gente es una lista de dioses en los que teóricamente creemos.
-¿Y qué hacen?
-Son dioses de la muerte, del Sol, otro de la Muerte, uno de la Luz…
-Con dos dioses nos basta creo, esta vez no tiene mucho sentido llamar a tanta gente, ¿no?
-Sí, creo que será más práctico si tacho estos cuatro. Y la patata ésta es por lo visto una verdura muy lejana.
-¿Y qué sentido tiene entregarle patatas a este tal Dagda?
-La verdad, no lo sé. Dice aquí que para llegar a ese estado de tránsito extrapersonal con la deidad hay que ofrecer un símbolo de la fertilidad para así reconocer su poder y llevar a cabo un ciclo de no sé qué, aunque después se discute a sí mismo y habla sobre la antropología de unos “celtas”.
-Vaya, y yo que quería dar las gracias por la cosecha…

No pretendo ser muy ofensiva, pero el sentido común pone sus propios límites. El paganismo (y considero que el Neopaganismo también) es una religión, o más aún, una forma de vida. Como en toda forma de vida, lo práctico es más lógico y fácil. Entonces, ¿qué interés tenemos en ponernos todas esas trabas?

Tanto en el ejemplo de la bruja como en el de los galos yo veo varios defectos:

-No cuestionar lo que nos dicen: la bruja compra y compra cosas que se le exigen desde arriba sin cuestionarlas, como los galos, confiando en la autoridad que se le ha dado a un escritor, que no deja de ser un individuo con su visión objetiva de las cosas. Eso hace que estemos siguiendo una opinión, que puede ser cierta o no. y en ese error caemos todos: si lo pone en un libro es verdad. Pues la mayoría de veces, es mentira, lo siento mucho. En sendas que dicen seguir tradiciones antiguas, las faltas garrafales como estas a menudo se pasan de largo, y es una pena, porque lo que teóricamente intentamos, es llegar al mismo punto al que se llegó en la antigüedad. Con esto no digo que no tengamos que adaptar lo que sabemos y hemos encontrado a aquello en lo que creemos, pero hagámoslo con cierta lógica.

-No ser práctico. La mayoría de paganos (me incluyo), tenemos un defecto que hce que a menudo caigamos en la más profunda estupidez: nos olvidamos de que la religión (y la cultura) se lleva dentro, y que no hay que forzarla con un calzador grabado con triskeles, sino que tiene que naturalizarse con nosotros mismos. Forzarse a celebrar cosas que para uno no tienen sentido, o a venerar cosas que no conocemos, como en el caso de los galos, no hace que seamos más paganos, sino que hace que veamos la religión como algo distante y artificial, como “de fin de semana”. Cuando dudo del pragmatismo de algo, me pregunto: ¿en serio crees que esto lo hacían X? Si eso es posible, hay un punto a favor. Si la respuesta es ridícula, sólo haría que gastara tiempo, dinero, e imaginación.

-No ser coherente: todo lo anteriormente dicho tiene una respuesta: lo hago porque me sale del moño. Bien, me alegro de que sepas lo que haces, y que seas consciente de tus actos. Si ese es tu caso, entonces eres coherente. Si dices, “hey, yo ya sé que las brujas de la Edad Media no usaban Mirra ni velas rosas para llamar al amor, pero a mí me funciona”, entonces de acuerdo, pero uno tiene que poder justificar aquello que hace, y ser coherente con ello. Si usas velas rosas, me parece bien, pero admite por lo menos que no las usaban los sacerdotes egipcios, porque engañarte no te hará más feliz.

-Darle constantemente explicaciones metafísicas a lo que hacemos: ¿de verdad hay alguien que se crea que los galos del siglo I AC se preguntaban el por qué de lo que creían y las concesiones metafísicas y antropológicas de sus creencias? Es curioso que yo me queje de esto, porque tengo un foro sobre reconstruccionismo en el que se debate todo lo relacionado con los celtas, en ámbitos metafísicos y antropológicos, pero yo creo que ese es mi rol en este caso. Y no todo el mundo necesita el mismo rol para practicar una religión. ¿Tengo que recordaros que para creer en algo sólo es necesario creerlo y saber por qué lo crees? A veces damos demasiadas vueltas a cosas que son naturales, como uno mismo.

Bueno, esta es mi crítica a todo el paganismo (sea reconstruccionista, recreacionista, Neopagano, feliz, infeliz…), y a todos los paganos, espero que os hayáis reído mucho, y espero vuestras críticas y hechizos de atadura con cordeles de satén negro para la ocasión.

Samhain: ¡No molestar: honrando a los muertos!

Origen de la fiesta: celta.

Otros nombres: Samonios (galo) Trinouxtion Samonii (galo según el calendario de Coligny), Oíche Shamhna (irlandés moderno), Calan Geaf (galés), Samain (irlandés antiguo), Samhuinn (gaélico escocés), Kala-Goanv (bretón), Samaín (gallego).

Fecha aproximada: aprox. 31 de Octubre (correspondiente con la primera helada en las Islas Británicas, la floración del enebro, la maduración de las calabazas o nabos…), en Escocia a menudo se celebra el 11 de Noviembre.

Mucho se ha hablado de Samhain, Samonios u Oíche Shamhna, y poco nuevo puede decirse sobre esta festividad, posiblemente una de las más importantes de las culturas celtas. En ese momento, como seguramente hemos leído millones de veces, la barrera entre el mundo de los vivos y el Otro Mundo es muy vulnerable. Con eso se quiere decir que el contacto con el Cambio y la Muerte es muy intenso, y así, como fiesta del ciclo natural, adquiere un matiz mágico o esotérico. La noche de Samhain es, en muchos casos, la “eternidad”: el tiempo es abolido y el mundo del Sídhe se abre al mundo de los vivos. Pero no todo es oscuridad en la Gran Fiesta, pues se renueva la fertilidad de la Tierra, que descansará durante la mitad oscura del año (de Samhain a Beltane, como estipula el calendario de Coligny), y a la que en esa noche se le agradece todos los frutos que nos ha dado.

La primera vez que se menciona Samhain con ese nombre es en el calendario de Coligny, una tableta de bronce escrita en galo, en la que llaman Samonios a la lunación que va del mes de Octubre hasta Noviembre, por tanto, la lógica es que se llame la fiesta como el último día de ese mes. Sin embargo, esta fiesta duraba tres noches, “Trinouxtion Samonii”, algo que no deja de mostrar su crucial importancia. El hecho que se la considere el primer día del año se basa en el hecho de que los celtas empezaban a contar desde la oscuridad, y por lo tanto, si el mes se contaba por las lunaciones y el día a partir de las noches, lo lógico sería que el año se contara desde el invierno, y el primer día de invierno era, según se nos cuenta, Samonios.

Aun así, la etimología de Samonios no es clara. La hipótesis más apoyada afirma que Samhain se refiere al final del verano Sam (‘verano’, del Proto-indoeuropeo *Semo) + Fuin ‘final’. Otra hipótesis afirma que Samonios proviene del Proto-celta *samani ‘asamblea’, y que posiblemente *samani procedía a su vez de ‘fin del verano’. En ambos casos, la etimología no deja lugar a dudas de que se trata de un evento muy ligado a las estaciones, al calendario agrario y a la comunidad tribal.

En Samonios, por regla general, se celebra la vida y la muerte, la última cosecha, se recuerda a los ancestros y se venera el ciclo natural durante la parte más oscura del año, que culminará en Lá Bealtaine. En las antiguas culturas celtas se han conservado tradiciones como la de llevar al rebaño entre dos hogueras para purificarlo y protegerlo durante el invierno. Los animales que sobraban eran sacrificados, guardando una porción para conservar y otra como ofrenda a los dioses.

Calendario y concesiones de adaptación:

Pero, hay ciertos aspectos previos que tendrían que ser tenidos en cuenta, pues el calendario ha sufrido más de una modificación desde tiempos de los celtas, y las razones y formas con las cuales se adaptó la fiesta pagana al Cristianismo también nos darán claves para entender la naturaleza de Samhain.

La fiesta cristiana original del Día de Todos los Santos se celebraba el 13 de Mayo; pero los precedentes sobre los que se basa la fiesta datan de principios del siglo XVII, cuando el papa Bonifacio IV dedicó un templo romano dedicado a Todos los Dioses al Día de Todos los Santos. Sería un siglo más tarde cuando el papa Gregorio III cambió la fecha a esa festividad, trasladándola al 1 de Noviembre, junto con su correspondiente vigilia, que en inglés se llamaba “All Hallow’s Eve”, de lo que derivó el nombre actual de Hallowe’en. La fiesta cambió de fecha, eliminando cualquier posible conexión con los vestigios paganos que pudiese conservar.

Otro asunto a tratar sería la fecha original de la fiesta celta, que ha tratado ampliamente.

(Extraído de Tairis.co.uk):

“Tal y como conocemos el calendario hoy, fue instituido en Gran Bretaña en 1751. Antes de la introducción del calendario gregoriano, Bretaña uso el clásico calendario Juliano. El papa Gregorio XIII alteró originalmente el calendario Juliano en 1582 añadiendo días para evitar que las estaciones se atrasaran, poniendo el calendario acorde con la órbita terrestre alrededor del Sol en aproximadamente 365 días.

Gran Bretaña se resistió al cambio inicialmente y por ello siguió usando calendario Juliano durante 200 años más. Esto di como resultado una diferencia de 11 días entre el calendario Juliano y Gregoriano en el momento en que Gran Bretaña se pasó al calendario gregoriano. Cuando el calendario gregoriano fue adoptado, el 1 de Enero en el calendario Juliano pasó a ser el día 12 en el calendario gregoriano. Esto no fue muy popular entre la gente, y algunas áreas se resistieron a cambiar. Incluso en la segunda mitad del S. XIX, alguna gente en Escocia (especialmente en las áreas rurales), aún mantenían sus celebraciones de acuerdo con el calendario juliano- y durante ese tiempo los calendarios tenían una diferencia de 12 días.

La fechas que se nos dan de la celebración de Samhain se debieran tomar, así pues, de ambos calendario. John Gregorson Campbell considera por su parte que en las islas y en las Highlands siempre se siguió el calendario juliano. En la mayoría de comunidades rurales escocesas Samhain seguramente se celebraba el 12 o 13 de Noviembre a lo largo del siglo XIX. Ronald Black sugiere que el calendario gregoriano solo empezó a ser usado en el año 1872 a partir de una remodelación del sistema educativo. A partir de ese punto, fiestas como la de Año Nuevo y Samhain se pusieron a primeros de mes de forma oficial, y el uso del calendario juliano se perdió con las generaciones más ancianas.

De todos modos, la idea de una fecha fija para Samhain tampoco está tan clara. Hablando sobre Beltane, Alexander Carmichael apunta que aunque la fecha de la fiesta normalmente era el primero de Mayo, las celebraciones que conmemoraban el inicio del verano empezaban cuando se consideraba apropiado – cuando hacía suficiente calor para sacar a los animales, cuando la hierba era verde. Esto podía ser tanto antes como después del 1 de Mayo, dependiendo del tiempo, (…) Sabiendo que Samhain normalmente marcaba el final de la cosecha y el inicio del invierno, es posible que en algunas áreas la fecha de Samhain fuera flexible, y poniendo el 1 de Noviembre como fecha límite a partir de la cual se consideraba tabú recoger frutos o cosechar.”

Deidades:

Dagda y la mujer de Uinnius, de Jim Fitzpatrick

Sin duda los dioses de la fertilidad, de la tribu, de la Muerte y los guardianes del Otro Mundo debían ser los dioses más venerados durante ese tiempo. El Dagda, la Morrighan, las Matronae, Taranis, Esus, Sucellos, Cernunnos o Cathubodua son algunos de los dioses mencionados. Cito algunas partes de un artículo de Alexei Kondratiev que habla sobre las deidades en Samhain:

(Artículo de Alexei Kondratiev en IMBAS):

“A menudo, el común denominador de las deidades a las que se rinden honores durante esta fiesta son los cuernos, que conocemos como Cernunnos, que a su vez está relacionado con los Fianna, cuyos atributos simbolizan el cambio estacional así como la interacción entre la naturaleza y la cultura. Los cuernos son un fenómeno estacional: caen en invierno y empiezan a crecer a final de verano, llegando a su máximo apogeo en primavera. (…) La importancia estacional de los cuernos se ve represntado en las tradiciones del suroeste de la Bretaña francesa, donde se cocinan los Kornigou, panecillos con forma de cuerno. A partir de varias versiones del mito podemos deducir que el Dios Cornudo se separa de una diosa consorte (algo que se ve reflejado en el episodio mitológico irlandés entre Dagda y Morrighan) durante la mitad clara del año, pero que vuelve con la mitad oscura a su seno en el Otro Mundo – abandonando los cuernos que lo definen. (…) Vemos ecos de este mito en el resto del mundo Indo-europeo, pues en el calendario ritual de la India, se nos explica Divali, La Fiesta de las Luces, en la que Lakshmi, la diosa de la abundancia y el bienestar, deja a su consorte Vishnu (que se queda dormido durante ese tiempo) para volver temporalmente con su primer marido, Kubera, dios de los bienes materiales.

La diosa de la tierra también cambia su aspecto en ese momento: la parte fértil se retira al Otro Mundo donde se une a su consorte, pero en nuestro mundo sólo queda su aspecto espectral, dejando la tierra hostil e inhóspita para la vida. En las Highlands escocesas es la época de la Cailleach Bheura, la vieja bruja que vaga por las colinas trayendo consigo tormentas y mal tiempo, mientras que en Gales oímos hablar del Hwch Ddu Gwta ("cerdo negro sin cola") que vigila en la oscuridad. Pero al fin y al cabo son todos aspectos del mismo ser, el Proveedor del que dependemos, que tiene que nutrirse de nuevo a sí misma alternando períodos de acción y reposo, y que debe pasar por la muerte y la oscuridad para encontrar la verdadera renovación.”

Sobre la naturaleza de la religión se ha discutido también mucho, pero personalmente me quedo con un fragmento extraído del libro de TGE Powell, Los Celtas:

“En Samain se realizaban, sin duda, sacrificios rituales, aunque no ha sobrevivido descripción física alguna. (…) Estos concernían a la renovación de la fecundidad de la tierra y sus habitantes, y tenían que ver con la unión del dios tribal con la diosa de la naturaleza que alimentaba el territorio tribal y que, a veces, se personificaba en un río u otro elemento de la naturaleza. Ejemplares a este respecto son la historias de la unión de un dios, el Dagda, con una diosa, la Morrighan: o, en otro caso, con Boann, la deidad del río Boyne. (…) [En ese día] las fuerzas mágicas salían de las cuevas y los túmulos; e, incluso, cada hombre podía ser recibido en estos reinos, mientras que los monstruos intentaban asaltar con llamas y venenos las fortalezas de la realeza.”

Irlanda: mitología y festejo:

Se sabe que hasta bien entrada la Edad Media, Samhain era la fiesta más importante en Irlanda, cosa que conllevaba una gran reunión en Tara que duraba unos tres días. En todas las colinas se encendían fuegos, señalando donde debía reunirse la gente. En el sentido tradicional y folklórico de la fiesta, apenas sabemos más. Pero, afortunadamente contamos con una base mitológica que nos da las bases de la celebración relacionándola con la mítica raza de Túatha de Danann en su constante lucha contra la raza de los Fomoré, que acudían a este mundo cada Samhain a pedir cuentas.

En el Cath Maige Tuired se nos explica un enigmático pasaje relacionado con la noche de Samhain, en el que el dios de la fertilidad y la abundancia, el Dagda, se une a la diosa de la Muerte y la batalla, Morrighan, mientras ella, que aparece con el sobrenombre de “la Mujer de Uinnius”, lava en el río las ropas de aquellos que morirán en la batalla contra los Fomoré -la unión sexual entre esos dioses garantizaba el bienestar y fertilidad de las cosechas de la tribu y de sus miembros. Después de haber tenido relaciones sexuales, Morrighan cuenta al dios los planes de la raza de los Fomoré, y a sabiendas de su estrategia, el Dagda es capaz de vencerles.

Además de este mito, contamos con el Echtra Nerai, ‘la aventura de Nera’, que se halla también en el Ciclo del Ulster.

Nera era un guerrero de Connaught que tuvo que probar su fuerza ante el rey Ailill, para poder ganar así la espada de oro del soberano. La prueba que Nera tenía que superar consistía en pasar la noche de Samhain en una horca donde habían sido colgados dos prisioneros el día antes, y atar un cordel o un trozo de paja a uno de los tobillos de los cadáveres. Muchos lo habían intentado pero los espíritus les habían asustado y habían vuelto avergonzados ante Ailill. En cambio, Nera consigue completar su tarea pero queda preso en el Otro Mundo hasta el próximo Samhain. Cuando vuelve, ni el rey Ailill ni su mujer Medb le creen, pero el guerrero lo demuestra trayendo consigo flores que sólo crecen en verano.

Escocia, prohibiciones (extraído de Tairis.co.uk):

“Hay una fuente en particular que no dice absolutamente nada respecto a Samhainn, y sin embargo, cuenta con mucha información sobre los demás festivales. Este es el Carmina Gadelica de Alexander Carmichael, que apenas menciona ese día. Evidentemente los explícitos elementos sobrenaturales de esta celebración son mucho más evidentes que en las demás Cuatro Grandes Fiestas, y por ese motivo, Samhainn no era compatible con las sensibilidades cristianas de Carmichael – quien consideraba que Samhainn era demasiado pagano como para llamar la atención de la gente decente.

En algunas partes de Escocia, la percepción de la celebración como algo demasiado pagano (sobretodo en la iglesia protestante) fue suficiente en las iglesias locales para prohibir la celebración del día, en particular encender hogueras, algo que estaba estrechamente asociado a las celebraciones paganas. Esta tensa relación con los elementos 'paganos' de Samhainn que coincide con la celebración del Día de todos los Santos, se puede ver tempranamente a partir de 1589, cuando los fuegos de Hallow’mas fueron encendidos para celebrar el festival en Stirling y fueron prohibidos por el presbiterio (el organismo local de la iglesia Presbiteriana en el área). Se pusieron normas similares en 1648 en el Fife y Slains, y en Elglin en 1641 se prohibió que la gente vendiera nueces (que eran usadas para adivinar) en el anochecer en Halloween. Dada la persistencia de las celebraciones – aunque en partes cada vez más aisladas de Escocia e Irlanda – hasta bien entrado el siglo veinte, tales órdenes tuvieron poco efecto a nivel local.”

Celebrar Samhain en el Reconstruccionismo Celta (ideas para todas las sendas y tradiciones):

Linterna tradicional hecha con un nabo

Al celebrar el festín de Samhain, se deja siempre un lugar en la mesa para los muertos, así como en los altares de aquellos que aún lo celebran como parte de sus creencias. Todo lo ofrecido a los muertos jamás puede ser comido por los vivos, ya que es una ofrenda personal. Además se cree que durante y después de Samhain, todas las plantas y frutos silvestres son propiedad de los espíritus, y ya no son aptos para el consumo humano hasta Bealtaine. Todo lo que no se había cosechado se dejaba también para los los sídhe.

Las tareas adivinatorias son muy comunes en esta festividad, aun así, si deciden hacerse, hay que protegerse mucho de las influencias que éstas implican. Hay de hecho técnicas adivinatorias que con el tiempo han sido transformadas en juegos de niños. Citando Paganachd: “Una de ellas es la tradición gaélica de adivinar mediante la piel de la manzana, en la que se pela una manzana de una vez sin que la piel se rompa, y la piel se tira a la espalda de alguien; y se supone que la piel dibujará la primera inicial del nombre del futuro esposo de alguien, o la primera letra de la respuesta a la pregunta de alguien. Otro juego de adivinación implica nombrar dos nueces con los nombres de dos personas, y se ponen en el fuego. Se llevan a cabo profecías mediante la forma en que las nueces se tuestan o petan, y si se mueven cerca o se apartan una de la otra.”

Contar historias y anécdotas del pasado familiar, como recordatorio de los muertos es algo muy común en las tierras celtas durante Samhain. Pero seguramente una de las cosas más celebradas en las fiestas celtas son las hogueras (en escocés samhnag), como en toda fiesta estacional, simbolizan el fuego, el calor del sol, que en este caso irá disminuyendo. La hoguera propicia la unión de la comunidad, por lo que además toma un sentido social. Dado que había grandes reuniones y asambleas comunales, se consideraba un buen momento para llevar a cabo tratos económicos, de tierras y políticos.

Celebrando Samhain al estilo tradicional escocés (Tairis):

• Si es posible, evitar atraer la atención de indeseados, especialmente después de medianoche, cuando la “buena gente” (Aós Sídhe) es más activa. Una pequeña cruz de serbal (Rowan) atado con un lazo rojo, metida en el bolsillo, puede salvaguardar al viajero de daño alguno si fuese necesario.

• Prender el Samhnag (Hoguera de Samhainn) o llama si no es posible la hoguera, en la oscuridad de la celebración de Samhainn. Se pueden colocar antorchas de brezo, para protegernos de influencias malignas. Se pueden esparcir las cenizas del fuego a nuestro alrededor con los mismos propósitos y asegurar fertilidad en el año venidero.

• Hacer una o varias linternas hechas con nabos.

• Hacer un festejo para la celebración de Samhainn, preferiblemente con montones de amigos festejando alegremente, pan de jengibre, cuajada, colcannon, puré de patatas, galletas, manzanas, avellanas, col y cualquier otro producto de la estación.

• Experimentar con algunas adivinaciones de Samhainn durante y después del festejo.

• Haz una ofrenda y libación por festejo a los dioses y ancestros.

• Haz el Bonnach Samthain para el desayuno de la mañana del Samhainn.

• Para la víspera del 1 de Noviembre, dejar alguna comida y bebida para los muertos en un lugar preparado expresamente para ellos antes de retirarte a cama, pues se dice que vagan libremente en esta noche y desean visitar a sus amigos y familiares. Estate seguro de ofrecerles la apropiada hospitalidad.

• Encender velas en el santuario o altar para honrar a aquéllos que recientemente hayan fallecido, así como para los ancestros.

Celebrando Samhainn al estilo tradicional irlandés (Tairis):

• Si es posible, evitar atraer la atención de indeseados, especialmente después de medianoche, cuando la “buena gente” es más activa. Una pequeña cruz de serbal (Rowan) atado con un lazo rojo, metida en el bolsillo, puede salvaguardar al viajero de daño alguno si fuese necesario.

• Prender el Samhnag (Hoguera de Samhainn) o llama si no es posible la hoguera, en la oscuridad de la celebración de Samhainn. Se pueden colocar antorchas de brezo, para protegernos de influencias malignas. Se pueden esparcir las cenizas del fuego a nuestro alrededor con los mismos propósitos y asegurar fertilidad en el año venidero.

• Hacer una o varias linternas hechas con nabos.

• Hacer un festejo para la celebración de Samhainn, preferiblemente con montones de amigos festejando alegremente, pan de jengibre, cuajada, colcannon, puré de patatas, galletas, manzanas, avellanas, col y cualquier otro producto de la estación.

• Experimentar con algunas adivinaciones de Samhainn durante y después del festejo.

• Haz una cruz de Samhainn Parshell y fíjala en la puerta para la protección del año venidero. La Parshell se hace así: coge dos palos rectos y átalos juntos, llenos de paja en medio, hasta que quede aproximadamente tan sólo una pulgada de la madera para cada brazo. La Parshell debería ser sustituida cada año, poniendo la vieja Parshell en otra parte de la casa, fuera de la casa (o en esta edad moderna) quizás hasta el coche. O bien, quema la vieja Parshell en la hoguera.

• Hacer una ofrenda y libación por festejo a los dioses y ancestros.

• Para la víspera del 1 de Noviembre, deja alguna comida y bebida para los muertos en un lugar preparado expresamente para ellos antes de retirarte a cama, pues se dice que vagan libremente en esta noche y desean visitar a sus amigos y familiares. Estate seguro de ofrecerles la apropiada hospitalidad.

• Encender velas en el santuario o altar para honrar a aquéllos que recientemente hayan fallecido, así como a nuestros ancestros.

Celebrando Samonios al estilo galo, bretón y manés:

• Samhain, en todos los casos, coincide con el momento en que se mataba a la mayor parte de los rebaños (por ese motivo los festines de las noches de Samhain se basaban sobretodo en carnes de ternera y cerdo), y solo se mantenía la parte del rebaño que era adecuada para la cría del año siguiente. Esto se traducía en copiosos festines y sacrificios. También se solía guardar todo lo cosechado, hacer conservas y prepararse para sobrevivir el invierno.

• No asistir a Samhain se veía como un mal augurio entre los galos, y se consideraba que no celebrar la fiesta junto a la tribu le llevaba a la locura (véase Historia de los Ulatos).

• Festejar en lugares elevados, como colinas, terrazas, y encender un buen fuego durante la celebración y el festín, pero tener apagados todos los otros fuegos, simbolizando la muerte del año. Los demás fuegos que se enciendan tienen que salir de ese fuego, atando a todas las familias de la tribu. Caminar entre hogueras era también una tradición extendida tanto en las islas como en el continente.

• En algunas comunidades es costumbre pasar todo el día sin comer para guardarse así para el ritual que habrá por la noche.

• En la Bretaña francesa hay, según Wikipedia y Alexei Kondratiev, la tradición de hornear kornigou, una especie de pasteles que simulan los cuernos de los dioses cornudos.

• En la Isla de Man, Samhain se celebra bajo el nombre de Hop-Tu-Naa, que se traduce como ‘Esta es la Noche’. Durante la víspera los niños se disfrazan de esperpentos y llevan consigo nabos vaciados (no calabazas, como en América) y las dejan en las casas de la gente que no les da dinero. La canción tradicional se llama Hop-Tu-Naa o la versión anglófona “Jinne the Witch”.
  

Costumbres tradicionales galesas para el Calan Gaeaf:

En Gales la festividad tiene dos nombres: Nos Calan Gaeaf ‘Noche de Invierno’ o Ysbrydnos ‘Noche de los espíritus’.

• Las familias montan un fuego pequeño y meten piedras o Coelcerth con su nombre escrito en ellas. Si por la mañana falta alguna piedra, esa persona morirá ese año.

• Se cuenta la leyenda del Yr Hwch Ddu Gwta, un espíritu negro acompañado de una mujer decapitada que vaga por las calles y los pueblos.

• La gente tiende a evitar cementerios, cruces de caminos y lugares similares, pues saben que allí están los espíritus esperándoles.

• Se cree que la hiedra de tierra te da el poder de ver brujas esa noche.

• Para tener sueños proféticos, los chicos tienen que cortar tres hojas de hiedra, tirar una y meter las nueve restantes bajo la almohada.

Costumbres tradicionales de Cornualles para el Calan Gwaf:

• Hay una extendida costumbre de regalar manzanas bien grandes a todos los miembros de la familia como amuleto para atraer la Buena suerte. La muchachas las ponen bajo la almohada para soñar con la persona que se casarán.

• Hay un juego popular en el que se clavan dos palos de madera haciendo una cruz. Encima de cada extremo se pone una vela encendida, y debajo se sitúan manzanas. Los participantes tienen que coger las manzanas con la boca antes de quemarse con la cera.

• Se consideraba mal augurio terminar la noche de Calan Gwaf sin una manzana bien grande, y los niños la buscan por las casas hasta que se las regalan.
  

Fuentes:

-The Ancient Celts: Barry Cunliffe

-Los Celtas: TGE Powell

-Los Druidas: Jean Markale

-Los Celtas: Jean Markale

-Cath Mag Tuiredh – Sacred Texts

- Artículo de Alexei Kondratiev: http://www.imbas.org/articles/samhain.html

-Tairis.co.uk: http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/samhainn

http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/celebrating-samhainn

-Allantide: http://en.wikipedia.org/wiki/Allantide

-Wikipedia - Samhain

Para saber más:

El Hop-Tu-Naa:

http://www.isle-of-man.com/manxnotebook/fulltext/mb1896/p068.htm

Hop-Tu-Naa y su canción:

http://www.iomtoday.co.im/news/HoptuNaa-fun-for-all.3419832.jp

El Cath Mag Tuired:

http://www.sacred-texts.com/neu/cmt/cmteng.htm

Mitos de Samhain:

http://www.manygods.org.uk/articles/festivals/samhain_myths.shtml

Calan Gwaf en Cornualles:

http://www.cornishculture.co.uk/allan.htm

Isobel Gowdie, Bruja de las Highlands

La historia de esta mujer trascendió probablemente por su inclusión en el libro de Doreen Valiente, The ABC of Witchcraft (publicado el año 1975), en el cual se destaca la facilidad con la cual se obtuvo el testimonio de esta supuesta bruja, que no dudó en confesar sus actividades mágicas ante un jurado el año 1662.

Isobel Gowdie, nacida el año 1627 en Nairn, un pueblo de las Highlands escocesas. Poco se sabe de su vida hasta el momento en que fue acusada de practicar la brujería, el mes de abril del año 1662. Una vez acusada de brujería, ella admitió haber servido al Diablo durante más de 15 años, llegando a iniciarse en un Coven. De hecho, Gowdie es la primera persona a la que se atribuye la palabra Coven para designar un grupo de “trece personas” que practican la brujería, y que aún hoy sigue usando en BTW y Wica.

De la confesión de seis semanas de Isobel Gowdie se extrajeron miles de ideas que conformaron el folklore conocido hasta hoy sobre las brujas en el las Islas Británicas, y en concreto, en Escocia. Gowdie, por ejemplo, afirmaba que el Diablo se les aparecía “como un becerro, un toro, un perro o un ciervo.” (por lo que a menudo usaba formas de animales relacionadas con antiguas deidades locales); o que el Coven se reunía “hacia el final de cada trimestre” (seguramente coincidiendo con solsticios y equinoccios). De hecho, Gowdie llega a afirmar que “antes de la Candelaria” (una fecha muy importante en el calendario pagano celta) llevaban a cabo hechizos y rituales importantes.

También hay que recordar el episodio en el que la acusada hace mención a las metamorfosis que los miembros de su Coven eran capaces de llevar a cabo. Los miembros del Coven de Auldearne eran capaces de transformarse en liebres, y Gowdie llegó a dar los hechizos necesarios:

I shall go into a hare,

With sorrow and sych and meickle care;

And I shall go in the Devil's name,

Ay while I come home again.

He de convertirme en una liebre,

con pena y suspiro y gran cautela;

y he de ir en el nombre del Diablo,

sí, hasta que vuelva a casa de nuevo.

Hare, hare, God send thee care.

I am in a hare's likeness now,

But I shall be in a woman's likeness even now.

Liebre, liebre, que Dios te cuide.

Ahora tengo aspecto de liebre,

mas tendré aspecto de mujer ahora mismo.

Pero sería muy simplista afirmar que Gowdie y su Coven en Escocia sólo adoraban al Diablo (aunque su tipo de culto se había establecido como una especie de parodia anticristiana), pues a menudo ella hacía referencias, en el transcurso de su declaración (en el que no fue necesario ningún tipo de tortura) a una conexión feérica con una especie de Reina de las Hadas. Citando “Witch-Cult in Western Europe” de Margaret Murray:

La confesión de Isobel Gowdie (1662), demuestra que la reina de los Elfos Uncidos no era la mujer del jefe del coventículo, porque a la reina la veía solo cuando iba al Agujero de las Hadas, mientras que la doncella del conventículo estaba en todas las reuniones. “No hacemos mucho sin nuestra doncella. Cuando estamos en la reunión o en cualquier otro sitio, la doncella de cada conventículo se sienta con el resto, cerca del Diablo.”

Así pues, Gowdie nos ofrece la visión de un Coven liderado por un alto sacerdote de aspecto oscuro y un alta sacerdotisa de aspecto claro.

Todo este detalle, este dramatismo que identifica el testimonio de Isobel Gowdie fue obtenido, según se atestigua, sin estar sometida a ningún tipo de tortura, pero se duda si Gowdie pasó por un período de locura transitoria o enajenación. Sea como fuere, el testimonio de Isobel Gowdie ha sido piedra angular de las creencias folklóricas sobre la brujería, y ha ayudado a la recreación y repaganización de esos ritos y creencias. Finalmente, Gowdie no fue ejecutada (o su ejecución no fue registrada), pues los mismos jueces creyeron que no estaba en plenas facultades.

Fuentes:

The Witch-Cult in Western Europe- Margaret Murray

http://www.timesonline.co.uk/tol/news/uk/scotland/article612946.ece

http://www.answers.com/topic/isobel-gowdie

http://www.thewica.co.uk/scottish_roots_of_the_wica.htm

http://www.thewica.co.uk/The%20scottish_wica.htm

Culto al roble en Europa

El roble (normalmente Quercus robur) es considerado, desde nuestro pasado más remoto, un árbol que proporciona bienes a muchos niveles, y evidentemente podría ser visto como una especie de árbol divino entre las gentes antiguas. El roble da alimento a los animales y a los humanos (crema de bellotas, aceites y demás), da medicina, da cobijo y materiales como el corcho y la no menos preciada madera. Era normal y lógico que este árbol fuera crucial en la vida cotidiana de nuestros ancestros, quienes lo usaban como parte de su sustento. Y ello lo tradujeron con símbolos y asociaciones divinas.


Entre los celtas, ya sabemos gracias a fuentes romanas que los druidas valoraban mucho el muérdago y el roble. Los nemeton prototípicos sobre los que se nos hablan son los robledales, y este árbol era seguramente consagrado a Taranis (otras veces a Sucellos), dios del trueno y de la fertilidad de las tormentas de los galos. También cabe destacar la hipótesis que concierne a la etimología de la palabra ‘druida’, que aparentemente tendría como raíz la raíz ‘dru o daru’ “roble”, y su posible significado sería “conocedor del roble”, pues este árbol es aún hoy en día considerado como aquél que contiene la puerta al Otro Mundo.

Entre los germanos, el roble está consagrado al dios Thor o Donar, y prueba de ello es el Donares Eih, el roble hallado en Geismar, Hesse (Frazer), seguramente una reminiscencia de la tribu pre-germánica de los Chatti. Del mismo modo que en el caso de los celtas, el roble en las culturas germánicas se asocia a la fertilidad, y al rayo, a las tormentas y a la vida. Uno de los símbolos más claros del dominio del Cristianismo tiene lugar cuando San Bonifacio corta el roble de Thor, destruyendo el símbolo del paganismo germánico.

Entre los lituanos, se consagraban robles a Perkunas; entre los eslavos, parece que también el roble fue el árbol sagrado del dios tronante Perun (al que se le ofrecían sacrificio y que servía como centro de danzas), ambos relacionados con la “proto-deidad” proto-indoeuropea *Perkwunos, antecedente lingüístico de Donar/Thor, Taranis, Perun y Perkunas. Entre los griegos, pero, los robles fueron consagrados a Zeus, uno de los mejores ejemplos siendo el de Dodona.

Perun

Así pues, este grandioso árbol era símbolo de esos dioses del trueno (dada el alta conductividad eléctrica del roble), la lluvia, de la resistencia, del poder paternal protector y la potencia natural. Y aún estando en un robledal o descansado bajo uno de esos ejemplares, a uno le embarga la sensación de estar en contacto con una cantidad vida inmensamente potente, quizás un poco más allá.

Fuentes:
La Rama Dorada – James George Frazer
La Sabiduría de los Árboles – Fred Hageneder
http://www.treesforlife.org.uk/forest/mythfolk/oak.html
http://spirit-of-trees.net/

http://www.controverscial.com/Oak.htm

La Chica de Egtved

El descubrimiento de los restos de la chica de Egtved es uno de los más sorprendentes y reveladores de la Edad de Bronce en Dinamarca, además de ser un indicador muy innovador sobre la vida de sus pobladores de Europa.

En 1921 se descubrieron en Egtved, Dinamarca, los restos completos y más bien conservados de lo que posteriormente se consideró el vestido y el cadáver de una chica, de entre 16 y 18 años, rubia y de 1 metro 60 cm. Lo más interesante del hallazgo es, en este caso, el vestido. Su vestimenta estaba compuesta por una parte superior con mangas ¾ y cuello de barco (un antecedente del “top” actual) y una falda corta hecha con hilos trenzados de lana. Llevaba además, un cinturón hecho con una placa redonda llamada “lunula” (también hallada en la tumba de la chica de Aulby) que caía entre las caderas. Técnicamente, la chica iba así:

El mayor dilema que presenta el atuendo de la chica de Egtved es el hecho de no saber si se usaba sólo de forma ritual (que es lo que proponen expertos como Marija Gimbutas) o si era el atuendo de cada día; pero, a pesar de todo, es una de las pocas pruebas de vestimenta y complementos completa hallada en Europa, y además es una de las pocas tumbas halladas de esa época, pues la chica fue enterrada en un féretro de madera muy rudimentario, pero su descubrimiento en los años 20 causó sensación, no sólo por el estado de los hallazgos, sino por la “modernidad” del atuendo de esta chica, que llegó a tener cierta influencia en las pasarelas de entonces. Todo un golpe a las suposiciones que constantemente hacemos sobre la Antigüedad!

La tumba, al detalle:
http://oldtiden.natmus.dk/udstillin...en/language/uk/

Fuentes:
http://en.wikipedia.org/wiki/Egtved_Girl
http://archaeology.about.com/od/eterms/g/egtved.htm
http://freepages.history.rootsweb.a...s/BAdresses.htm
http://oldtiden.natmus.dk/udstillin...er/language/uk/

Publicado por Sonia en 14:40

Lughnassadh y Freyfaxi (1 de Agosto)

(Artíulo revisado y corregido)

Nombres:

-Galo: Lugnasatis

-Irlandés moderno: Lá Lúnasa (día de Lughnassadh)

-Galés: Calan Awst

-Escocés: Lunásdal

Descripción general:

Esta fiesta, consagrada al rey-dios celta, Lugus o Lugh, celebra la vitalidad del verano, la energía desplegada en ese momento, pero también, al ser el primer día de otoño para las tierras del norte, la preparación que se va llevando a cabo para el invierno que no tardará en venir, teniendo en cuenta que a partir de ese momento las temperaturas empezarán a bajar. Todo ello está simbolizado por el pan: un alimento que solo se puede crear cuando se recoge lo sembrado, y que puede durar bastante tiempo.

Realmente, Lughnassadh se celebraba cuando los druidas lo consideraban propicio, pero siempre solía coincidir con la primera cosecha de Agosto, lo cual implicaba tener un amplio excedente de víveres (por eso la cantidad de energía que se recogía), pero que también tenía que empezar a guardarse para el invierno (por ello la preparación). El inicio de la cosecha, en la Galia en el mes Edrinios según el calendario de Coligny, marca una festividad alegre y próspera, en la que la abundancia contrasta mucho con Imbolc o Samhain, festividades de la mitad oscura del año. Por eso, Lughnassadh, la última fiesta de verano, se celebraba por todo lo alto, reforzando los vínculos sociales y tribales.

“El festival era el tiempo de las asambleas de jefes en Irlanda, llevadas a cado por los reyes y atendidas por los túatha. Allí, se hacían negocios legales, se vendía y compraba comida y bienes, y se celebraban juegos, carreras de caballos, festines, cuentos y música. También hay pruebas de que se llevaban a cabo rituales conmemorativos, aunque no sabemos muy bien como eran. (…) Las parejas se juntaban en un matrimonio “civil”, uniones que podían terminar en el siguiente Beltaine sin recriminaciones legales por ninguna de las partes si las cosas no salían bien. Se les daba entonces a las mujeres un sueldo por las actividades llevadas a cabo.” (Tairis)

Así pues, Lughnassadh era una festividad llena de actividades sociales, reencuentros, toma de decisiones y uniones en general, con lo que el sentimiento de tribu se reforzaba también con los frutos que la naturaleza brindaba ya en la recta final de su esplendor.

Etimología:

Hombre en los Highland Games, Escocia.

Lughnasadh (literalmente ‘las Bodas’ o ‘Fiestas de Lugh’) tiene como primera prueba histórica la inauguración de Lugndunum en la Galia hecha por Augusto el año 10 a EC, cuya ceremonia se celebró ese día. Según Tairis: “Durante el reino de Augusto, el emperador instituyó un día de fiesta al templo de los Tres Galos en la capital de la provincia (que estaba dedicado a un culto de estado), en un intento de transferir o igualar un festival galo –posiblemente marcado en el calendario de Coligny- a un festival de estado.”

En Irlanda y Escocia, Lughnassadh ha tenido varios nombres. En Irlanda se ha llamado Lúnasa, Bron Trogain (cosecha de la tierra en otoño'), la Feria de Lewy's, Ferias de Puck, Domnach Chrom Dubh (el domingo de Crom Dubh), el Domingo de la Colina o el Domhnach Deireannach (Último Domingo). Lúnasa sigue siendo el término que designa el mes de agosto en Irlanda y otros países de habla celta.

Actualmente esta fiesta se celebra sobretodo en los círculos paganos reconstruccionistas celtas y, bajo el nombre anglo sajón y cristianizado de Lammas, en otras ramas neopaganas. Hay que tener en cuenta que Lammas significa en sajón “hogaza de pan” (Loaf of mass), y está estrechamente ligada a determinados pasajes de la Biblia, aunque proviene de una nomenclatura anglo-sajona.

Historia:

Arándanos rojos

Aparte de la mención hecha sobre la inauguración de Lugdunum, hay otras menciones en textos irlandeses. En el texto legal de Críth Gablach (siglo VII EC), Lughnassadh es considerado como el día en que el rey celebraba una gran asamblea o óenach para su tribu. La asamblea jefe se llevaba a cabo en Tailltenn, y seguramente era presidida por el rey de Tara. Es Tailltenn, un lugar real situado en el condado de Meath, el que seguramente se refiere a esta diosa madre, cuya muerte ritual implica un sacrificio por la cosecha. Parece pues, que hubo una conexión entre el territorio y la deidad, así como con la localización de las asambleas.

También se menciona Lughnassadh en el Glosario de Cormac (siglo X), en el que se define a la fiesta como “una asamblea que tiene lugar al principio de la cosecha de cada año.” En el Cath Maige Tuired (texto cuya composición oscila desde el siglo IX hasta el XII), se menciona un enlace de Lughnassadh con la deidad Lugh de una forma expresa. Finalmente, en la Anglo-Saxon Chronicle , que data del 921, se hace referencia a Lughnassadh como la “fiesta de los primeros frutos”.

Hay que decir que en Irlanda, Lughnassadh también está íntimamente ligado a la figura de Crom Dubh, por eso el nombre de la fiesta también como Domingo de Crom Dubh. De esta figura, una antigua deidad relacionada con el trigo y los cereales, apenas tenemos menciones, pero podría hacer referencia a Cormac u otras poblaciones. MacNeill, autora de The Silver Bough (seguramente el mayor compendio de mitología escocesa escrito) considera a Crom Dubh “...el dios de los granjeros, el dios que se preocupa de las cosechas y el Ganado”. Lo más curioso es la comparación que se establece entre Lugh, un dios de luz y brillante, con Crom Dubh, un dios oscuro, podría dar lugar a un contraste del cual derivarían los cambios de temperatura necesarios para tener una abundante cosecha.

Leyenda y mito de la celebración:

Lugh según Jim Fitzpatrick

Todo empieza con la victoria de los Túatha De Danann sobre los Fomoré. Lugh, el gran rey-héroe de Irlanda llega a un acuerdo con el fomoriano Bres, que pide por su vida y la de sus compañeros. Lugh le pide a cambio que le dé abundancia en cosechas y leche, y que él decida y sepa cuando sembrar, cuando labrar y cuando cosechar. Bres acepta el acuerdo, y así es como los Túatha adquieren su dimensión agraria, y Lugh domina el ciclo por encima de ellas.

En el Libro de las Invasiones se nos cuenta una versión paralela. Lugh inicia la fiesta en honor a su madre adoptiva, Tailtiu, una reina de los Fir Bolg. Tailtiu, según el mito, muere a causa de los esfuerzos que tiene que hacer para crear las llanuras de irlanda. Así pues, Tailtiu se sacrifica por la tierra, para poder hacerla cultivable, y Lugh la honra en su funeral con una fiesta.

Según los Dindsenchas irlandeses, Carmun o Carman, es otro personaje cuya muerte está ligada al territorio y al sacrificio que tiene lugar en Lughnassadh. Esta diosa guerrera fue, según la mitología irlandesa, derrotada por Lugh y otros miembros de los Túatha de Danann cuando intentó conquistar Irlanda. Después de su muerte, Carmun fue enterrada en Wexford, en Leinster, y en sus funerales se celebraron fiestas conmemorativas, así como carreras de mujeres (Hubert, Henri).

Ambas historias implican la muerte violenta y el sacrificio de una mujer relacionada con Lugh, y los lugares de su muerte y enterramiento finalmente se transforman en lugares rituales importantes. Según Evans en “Irish Folk Ways”: “Los ritos en honor de los muertos parecen haber marcado el Viejo festival de Lammas, y así se nota la unión entre los antiguos espíritus y la fertilidad de las granjas y la familia.”

Hay, finalmente, una figura que tiene que ser mencionada en Lughnassadh, aunque se le preste poca atención: las Cailleachan. La Cailleach es la anciana que trae las tormentas. Una vieja mujer portadora de tempestades y mal tiempo. Agosto es tiempo de tormentas estivales, y a menudo se pide clemencia para con sus hogares. Esta situación tiene su revés en Imbolc, período en el que de nuevo las tormentas son cruciales. Citando Wikipedia: “En Escocia e Irlanda, el primer granjero que terminaba de cosechar su grano hacía una muñeca de maíz y paja representando la Cailleach con la última mazorca de la cosecha. Entonces la figura se entregaba al granjero que aún no había terminado la cosecha. Éste tenía la responsabilidad y carga de cuidar y alimentar la muñeca durante el año siguiente. Hacían una competición fiera para evitar tener que cuidar a la vieja mujer.”

Costumbres y formas de celebración en Reconstruccionismo Celta:

-Hacer asambleas en colinas y montes.

-Hacer pan y muñecas de paja.

-Ir a recoger frutos del campo o frutas silvestres.

-Las danzas de ciervos: donde los jóvenes danzan con cornamentas emulando a los ciervos jóvenes.

-Las ofrendas a los dioses de las cosechas de cada pueblo.

-Hacer hogueras.

-Concursos y pruebas de diversa índole, pues hay que recordar que este festival se lleva a cabo en honor a Lugh y su madre, y Lugh, el portador de la lanza, era, ante todo, un guerrero.

-La canción de John Barleycorn: una canción tradicional inglesa en la cual el protagonista simboliza una especie de dios de la fertilidad que muere y resucita. De hecho, John Barleycorn es el dios del trigo, y la muerte que se relata en la canción tiene relación con un posible ritual que se llevaba a cabo por esas fechas. En el pueblo se escogía a un hombre y se le trataba como rey por un día, para después ser sacrificado y derramar su sangre por los campos para así estimular la cosecha.

Cómo se celebra en Reconstruccionismo Escocés (Tairis):

-En la víspera de Lughnassadh, sanear la casa y su vallado, así como los que la habitan.

-También en la víspera, se suelen hacer cruces hechas con espino albar y se cuelgan detrás de las puertas. Se mueven las antiguas a otros lugares (habitaciones, el techo…).

-Se suele elaborar mantequilla o queso fresco.

-Se suelen comer frutas del tiempo y alimentos de temporada: avena, trigo, bayas, carnes. Intentar sobretodo que sean frescas.

-Se suele guardar una parte para las ofrendas.

-Encender una hoguera en el festín si es posible. Beber, pasarlo bien y tener a músicos a mano es lo preferible.

-El bonnach Lunastain – un pastel de avena tradicional que se suele cocinar, similar a un crumble (migas) en el que se mezcla la avena y la mantequilla.

-Si se celebra en grupo, se llevan a cabo danzas, carreras y competiciones.

-El emplazamiento ideal es sin duda, una colina o cerca de un lago (cualquier lugar que permita dejar ofrendas).

Fuentes:

http://www.applewarrior.com/celticworld/celticyear/

http://en.wikipedia.org/wiki/Crom_Dubh

http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_Harvest_Festivals

http://www.adf.org/rituals/celtic/lughnassadh/cei-lughnasad.html

http://www.geocities.com/Athens/Acropolis/2007/lughnassadh_lore.html

http://www.allsaintsbrookline.org/celtic/lughnasa.html

http://en.wikipedia.org/wiki/Cailleach

http://www.paganachd.com/faq/ritual.html#lunasa

http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/lunasdal

http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/celebrating-lunasdal

Los Celtas – Henri Hubert

Los Celtas – Jean Markale

Los Celtas – TGE Powell

Agradecimientos a la web de www.tairis.co.uk por dar los permisos para publicar la traducción.

Freyfaxi:

Freyfaxi es la festividad nórdica-germánica que se celebra en la misma época que Lughnassadh. El trigo tiene una importancia crucial en ella, pero su nombre significa “el corcel de Freyr”. Con ello, la figura del caballo como símbolo doble de la fertilidad y la muerte, igual que la naturaleza en ese momento. También se habla de un culto a las fuentes y manantiales naturales, al que se le daban ofrendas, como las muñecas de trigo representando a diversas dísar, que se guardaban hasta Yule.

Freyfaxi commemoraba también el período de treguas y paz, pues por esa época las guerras terminaban y los guerreros volvían a casa. Sif, esposa de Thor, cuyo pelo fue cortado por Loki, es la diosa que preside este festival. Para enmendar la pérdida de su cabellera, Thor mandó a los enanos construir una cabellera de oro. Sif, en este caso, es la diosa madre, y su pelo de oro es la cosecha. Thor es el protector, como Lugh en el paganismo celta, y los rayos y truenos de las tempestades estivales ahuyenta las desgracias de los campos.

Fuentes:

Gotland forn sed:

http://fornsed.es/index2.php?articulo_id=28&art=1

Plantadas de Maig en Cataluña

Las plantadas de “arbres de Maig” (árboles de Mayo) son una práctica usual en Cataluña (y en otras regiones de España, pero la región en la que me centraré será en esta), y su nexo con prácticas precristianas ligadas a diversas tradiciones es más que evidente si se analizan los aspectos de estas celebraciones tan repartidas por el territorio.

En Cataluña, todas las plantadas de Maig tienen una estructura más o menos semejante. Primero, durante la noche anterior o durante las primeras horas de esa misma mañana, los hombres más lozanos del pueblo (hoy en día creo que se aceptan todos), van a cortar el árbol más fuerte y recio de una especie determinada (varía según la población), y, después de pelarlo, lo llevan todos hasta la plaza del pueblo o el lugar escogido para meterlo en un hoyo previamente preparado para emplazarlo ahí.

Entonces empieza el plato fuerte de la jornada: plantar el Maig. Mediante cuerdas, poleas y contrapesos, los habitantes del pueblo levantan el Maig y lo meten en el hoyo. Normalmente, después de haberlo plantado, se celebran almuerzos vecinales y fiestas. A veces, en algunos pueblos, se engrasa el Maig y los chicos intentan subir trepando por él. Otras veces, se cuelgan jamones y premios similares del Maig, que servirán como premio para el joven que llegue.

El Maig (normalmente un pino o un álamo en Catalunya) es obviamente un símbolo de fertilidad, y es importante y sorprendente que se celebre el 1 de Mayo, coincidente con la fiesta celta de Beltane y la celebración germánica de Walpurgisnacht. A su vez, esta práctica me remite a la celebración germánica de los Maypoles (Palos de Mayo), en la que el tronco es decorado con cintas. En todos casos, se celebra la entrada en la mitad más clara del año, que suele terminar, también en Cataluña, el 31 de Octubre.

Hay que destacar la fiesta llevada a cabo en Cornellà del Terri, en la que, después de haber plantado el árbol, aparece un personaje ataviado con un sombrero con cuernos de buco: el Cornut (el Cornudo), que inicia un baile alrededor del Maig. En esta danza, el Cornut irrumpe y saca una pareja y después a una chica, con la que huye calle arriba.

Citando varias partes de la extensa obra de Sir James George Frazer “The Golden Bough”, se puede leer: “La costumbre corriente en Europa de poner una rama verde el día primero de mayo o “día mayo” (…) se originó probablemente de la creencia en el poder fertilizador del espíritu del árbol” (153).

Seguidamente, Frazer enumera diferentes pueblos y lo calidades donde se celebran los mismos ritos de levantamientos y plantadas de los árboles de mayo: en Saverne, Alsacia; en Estocolmo (llamado maj stanger); en Sajonia (…).

Finalmente, el autor comenta las reacciones suscitadas por tales prácticas durante el siglo XVI: “El escritor Phillp Stubbes (…) en su Anatomía de las ofensas, cuya primera edición londinense está fechada en el año 1583, describe con aversión manifiesta cómo acostumbraban a traer su “árbol mayo” en los días de la buena reina Isabel.(…): “He oído noticias dignas de crédito, dadas por hombres de reputación y gran seriedad, según las cuales, de cuarenta, sesenta o un centenar de doncellas que van al bosque esa noche, escasamente la tercera parte de ellas vuelven inmaculadas a sus casas.” ” (157). Este fragmento sin duda relaciona el culto arbóreo con la posibilidad de orgías rituales, conmemorado también así el ancestral culto a la fertilidad.

Poblaciones de Cataluña en las que se celebra:

-Festa del pi de maig en Pla de Manlleu, (Alt Camp): 30 de abril – 1 de Mayo

-La plantà del xop en El Palomar (Vall d’Albaida)

-La plantada del maig en Canyamars (Maresme): 30 de abril – 1 de Mayo

-Festa Verdaguer en Folgueroles (Osona)

-La Plantada del Xop a Vallfogona de Balaguer (Noguera): segundo sábado de Mayo.

-Plantada del maig en Òrrius (Maresme): segundo sábado de Mayo

-Festa del Pi a Sant Llorenç Savall (Vallès Occidental)
-Festa del mai o maig a Camporells (Llitera)
-Festa Major i Plantada del maig a Soses (Segrià): 8 de Mayo
-Festa de la aparición de Sant Miquel a Vinebre (Ribera d'Ebre)

Ahora relataré la tradición que más he vivido, pues durante mi infancia viví todos los años esa celebración:

La Plantada del Maig en Canyamars (el Maresme): 30 de abril.

La noche anterior al 1 de Mayo, empieza a sentirse el devenir de una fiesta ancestral, que culminará la mañana siguiente: la plantada del Maig. Esa misma noche, 30 de abril, se lleva a cabo un ritual en el que, después de una opípara cena, los habitantes del pueblo se disponen a escoger el álamo más alto y vigoroso del bosque y lo cortan con sus hachas. El álamo en cuestión suele medir unos 35 centímetros de diámetro y unos 20 metros de altura, y se pela previamente a su plantada.

La mañana siguiente, una vez llegado a la entrada del pueblo, se baja el álamo del tractor que se había usado para transportarlo desde las afueras y empieza el ritual humano. Los vecinos se unen para llevarlo a la plaza del pueblo, y allí levantarlo para meterlo en su zanja. Ese momento es el más complicado, pues todo depende de los habitantes del pueblo: su fuerza o coordinación pueden levantar el Maig, o causar un grave accidente. Si todo va bien, una vez plantado el Maig, se suele celebrar una sardinada popular y se festeja la entrada de la temporada álgida de los cultivos.

La verdad es que no se sabe muy bien cuándo empezó a celebrarse esta fiesta en Dosrius y Canyamars (se considera que hace sólo unos 150 años que se celebra aquí), pero se cree que tiene como origen las fiestas celebradas en el Corredor y en el Montnegre.

Adaptación del texto de: festes.org

A modo apunte personal, debo decir que recuerdo con gran alegría las fiestas de las Plantadas de Maig que se hacían en Canyamars, para mí una de las más hermosas del año junto a la celebración, aquí llamada de Tots Sants, que se lleva a cabo el 31 de Octubre. La fiesta de la Plantada de Maig ha estado siempre llena de vida y de un poquito de inconsciencia festiva, que es lo que la hace entrañable y digna de preservar.

Fuentes:

James George Frazer – La Rama Dorada

www.festes.org

La verdad sobre la Luna y la Menstruación: ciencia y antropología

Veo que no hay ningún artículo que haya tratado seriamente el tema, y me gustaría que lo debatiéramos con todos los datos posibles sobre la mesa. Dado que no tengo ni idea de esto pero me gustaría aprender, me he dedicado a hacer lo que mejor se me da: traducir. Todos los fragmentos tienen su consiguiente fuente, así que cualquier observación propia sobra por mi parte, pues todas coinciden con lo que siempre he pensado.
(Nota de la traductora: Boadiccea).

“Algunos autores creían que las mujeres que vivían en sociedades sin luz artificial ovulaban con la Luna llena y menstruaban con la Luna nueva. Algunos estudios sobre humanos y animales han descubierto que la luz artificial de noche influye en el ciclo menstrual en humanas y en el ciclo de los ratones (los ciclos son más regulares cuando no hay luz artificial), pese a que ninguno ha demostrado que la sincronización de los ciclos menstruales de las mujeres estén sincronizados con el ciclo lunar. También se ha dicho que la exposición a luces fuertes por la mañana hace que los ciclos sean más regulares. (…)”
(Extraído de Wikipedia: http://en.wikipedia.org/wiki/Menstrual_cycle )


I. En la visión científica:

Extractos de: "Melatonin, menstruation, and the moon" de Sari Cohen.

“La relación entre los ciclos de la Luna y la menstruación es tan fundamental que ambos fenómenos están relacionados lingüísticamente. Los términos ‘Luna’ y ‘menstruación’ comparten la misma raíz latina [mensis ‘mes’] y griega [mene ‘Luna’]. Varias religiones y culturas han reconocido el vínculo entre las mujeres y la Luna. La medicina tradicional china enlaza la Luna con lo femenino, o el principio del ‘yin’. La tradición judía dicta que las mujeres deberían celebrar el Rosh Chodesh, la Luna nueva. Varias culturas han asignado a la Luna una diosa, desde la Ishtar babilónica hasta la griega Artemis. Esta conexión es visible en prácticas religiosas, espirituales y hasta medicinales. La herbalista Rosemary Gladstar escribe que “todo el fluje energético de la tierra responde a los ciclos lunares” y recomendaba a las pacientes que sufrían amenorrea que se fijaran en el ciclo lunar cuando se trataran con terapias herbales para regular su menstruación. Pese a que está claro que el ciclo menstrual dura más o menos lo mismo que el ciclo lunar, el motivo de esta relación no es tan obvio.

La glándula pineal secreta melatonina y contiene TRH, somatostaína, GnRH y norepinephrina. La Melationina, también llamada N-Acetyl-5-methoxy-tryptamina, es un derivado del tryptophan. La pineal libera melatonina en el fluido cerebroespinal y al sistema circulatorio general. La secreción de melatonina aumenta o disminuye dependiendo de la oscuridad y la hipoglucemia. Esta hormona primariamente nocturna es muy conocida por su habilidad como inductora del sueño y su rol en el ritmo circadiano. Murray y Pizzorno observan que también posee efectos antioxidantes. Otras funciones importantes incluyen la actividad anti tumoral y anti-envejecimiento.

(…) Sabemos que el ciclo menstrual y el ciclo lunar coinciden y que la glándula pineal es sensible a la exposición lumínica y que está relacionada con la función gonadal. ¿Están relacionados de alguna forma estos procesos? En una búsqueda preliminar y en la literatura científica sobre la glándula pineal, la melatonina, la menstruación, y los ciclos lunares, un buen número de hechos coincidentes emergen. El análisis de estos datos me lleva a proponer que la Luna influencia el ciclo menstrual a través de interacciones (posiblemente vestigios) entre la exposición a la luz de la Luna y la liberación de melatonina. Estas proposiciones no están explícitamente probadas en estudios dada la ausencia de investigación que se ha hecho en este campo. (…)

Si la actividad pineal y la secreción de melatonina se ven afectadas por los cambios estacionales de luz, sería lógico pensar que los cambios de luz lunas también causarían efecto en esta glándula. La literatura científica que trata la relación entre el ciclo lunar y la melatonina es muy dispersa. Un ensayo de Law, "The Study of Menstrual Cycle and its Relationship to the Moon," afirmaba que la mayoría de sujetos menstruaban durante la Luna nueva, con una correlación entre los niveles de melatonina y las fases de la Luna. De todos modos, los investigadores sólo midieron los niveles de melatonina en pocos sujetos, no en todo el rango. Otro estudio que examinaba la secreción de melatonina en pájaros concluyó que la secreción de esta hormona era más alta en la Luna nueva y que era más baja en Luna llena.
Desde que la liberación de melatonina se ve estimulada por la oscuridad, no es sorprendente que los niveles cenitales de melatonina tuvieran lugar durante la fase oscura de la Luna. La conclusión lógica es que la melatonina se vería modulada no solo por las variaciones diurnas de luz, sino por las variaciones mensuales en la iluminación lunar en los lugares en los que la luz de la Luna es marcadamente visible. (…)”
todo el artículo aquí:
http://findarticles.com/p/articles/mi_m0ISW/is_259-260/ai_n10299307

Sobre otras visiones científicas:
http://www.westonaprice.org/women/fertility.html

II. En la visión antropológica:

“En sociedades cazadoras y recolectoras donde no usan el control de natalidad, la menstruación es un evento distinto y el estado menstrual de una mujer se hace saber explícitamente, por lo que todos los miembros de esa sociedad saben que ella atraviesa un momento ‘sagrado’ o ‘especial’. Típicamente, no se la permite cocinar ni permitir que haya sexo hasta que el sangrado termine. La menstruación de una joven es a menudo un evento que celebrar en esas culturas. En algunas culturas, como la de los Dogon, las mujeres se mantienen en una cabaña especial durante su período menstrual.
Mientras que esas restricciones en la menstruación han sido interpretadas por muchos como prueba del dominio masculino sobre las mujeres, otros autores que han interpretado estas tradiciones las consideran potenciadoras de lo femenino. Un ejemplo es el de las mujeres Khoisan en el Kalahari, que son ritualmente más poderosas cuando menstrúan. En su cabaña especial, la ‘Nueva Doncella’ se considera inviolable – y solo con un chasquido de sus dedos puede eliminar a un hombre que no la respete. Como prueba del respeto que le brindan a la sangre menstrual, se ofrecen ejemplos de inducción de sangrado genital masculino (…) sobretodo en ritos iniciatorios masculinos.”
(Extraído de Wikipedia: http://en.wikipedia.org/wiki/Culture_and_menstruation )

“La información sobre la menstruación entre los celtas es muy muy escasa. Una imagen del cuento mítico "The Ta/in" muestra a la diosa Medbh creando lagos y charcas con sus fluidos corporales. Me inclino a pensar que usaba sangre menstrual, pues los textos médicos más tardíos establecen una correspondencia entre el agua del cosmos y la sangre en los humanos. De todos modos, esto no está corroborado. (Véanse los dos libros de Bruce Lincoln,"Myth, Cosmos, and Society" y "Death, war, and Sacrifice.")”
(Extraído del Museum of Menstruation: http://www.mum.org/religcel.htm )

“El autor romano Plinio consignaba en su Historia Natural (Libro 7, capítulo 13): "Aproximarse a una mujer en este estado [entiéndase menstruación] tornará el vino agrio, las semillas que sean tocadas por ella se volverán estériles, los injertos se secarán, las plantas resecadas y la fruta se caerá del árbol debajo del cual ella se siente." En el Libro 28, capítulo 23 continúa diciendo, "...las abejas, todos lo saben, rechazarán a sus hembras si son tocadas por una mujer que está menstruando... el mismo fuego, un elemento que triunfa sobre todas las demás sustancias, es incapaz de vencerla."
(Extraído del Museum of Menstruation: http://www.mum.org/relespan.htm )

Para saber más:
http://en.wikipedia.org/wiki/Moon_goddess
http://www.menstruation.com.au/menstrualproducts/regulatewithmoon.html
https://listserv.heanet.ie/cgi-bin/wa?A2=ind9506&L=CELTIC-L&D=0&P=4355
http://www.bibliotecapleyades.net/dragons/esp_sociopol_dragonmoon.htm
http://userpages.umbc.edu/~korenman/wmst/menstruation3.html

Megalitos profanados, cristianizados y destruidos

Megalito cubierto de telas en Avebury, GB.

Desgraciadamente, todo lo relacionado con las religiones ancestrales tiende a caer en la categoría de “oculto” o “misterioso”, gracias a los medios y a la cultura general, que considera su existencia fruto de las creencias pseudo-mágicas de los hombres bárbaros e incivilizados del pasado. Y todo ello resulta en actos incomprensibles: clavar cruces en lo alto de los menhires, pintarlos y garabatearlos, o simplemente destruirlos de una forma salvaje. El caso de Tara, y la amenaza que sufre por parte de la construcción de la M3, es uno de los más recientes, y uno de los más tristes, pero antes de este, hubo otros y, seguramente seguirá habiendo estos problemas hasta que no se respeten por completo.

“Los cánones del Concilio Eclesiástico de Arles (443-452), Tours (567), Nantes (658), y Toledo (681 y 693), entre otros, contienen pasajes que condenaban la adoración de santuarios paganos y animaban a los obispos y a todos los cristianos a execrarlos, descuidarlos, esconderlos y, hasta destruirlo, bajo pena de excomunión para aquellos que se negaran a hacerlo.”*

AVEBURY: Vandalismo

El caso de Avebury, Inglaterra, es uno de los que tuvieron más renombre. Ocurrió en 1999, y dos de los menhires que se hallaban en Wiltshire fueron severamente dañados por vándalos en lo que se cree una reyerta contra las cosechas transgénicas.

“El ataque sucedió en la víspera del solsticio de verano, cuando Avebury se transforma en un santuario para cientos de druidas procedentes de todo el Reino Unido. El profesor Ronald Hutton dijo que el ataque era “alarmante” y que era comparable a atacar una iglesia el día de viernes Santo.

Las piedras fueron pintadas de rojo, verde y blanco por una banda de vándalos que irrumpió a primera hora del viernes.” *

MEGALITOS CRISTIANIZADOS:

Una estrategia común usada por la iglesia cristiana era la preservación y adopción (lo que significa despaganizar y cristianizar) de antiguos monumentos para dar una nueva interpretación acorde con la racionalidad Cristiana.

“Por el edicto de Honorio (408), hasta se había prohibido la demolición de santuarios paganos y en lugar de ello, éstos fueron rededicados como santuarios cristianos. En una carta enviada en el año 601, el Papa Gregorio dijo al rey Aethelberht que "reprimiera la adoración de ídolos" y que "destruyera los santuarios", pero un mes más tarde el papa Gregorio cambió de parecer en una misiva al Abad Mellitus después de su partida de Gran Bretaña, en la que decía:

"Hemos estado pensando profundamente en los quehaceres de los ingleses, y hemos llegado a la conclusión que los templos de los ídolos de estas gentes no deberían ser destruidos bajo ningún concepto. Sí habría que destruir los ídolos, pero habría que esparcer agua bendita sobre los santuarios, altares y reliquias que haya allí. Pues si esos templos están bien construidos, deben ser purificados de la adoración de demonios y deben ser dedicados al servicio del Dios verdadero. De esta forma, esperamos que la gente, viendo que sus templos no están siendo destruidos, puedan abandonar su error y, (…) que conozcan y finalmente adoren al único Dios verdadero.”*”*

Le Mans, Francia.

Rudstone, Gran Bretaña

Citas tomadas íntegramente de:

http://www.ancient-wisdom.co.uk/desecratedmegaliths.htm

https://tspace.library.utoronto.ca/citd/holtorf/7.3.html

La Venus de Tan-Tan, la Venus más antigua

Datos básicos:
-Medidas: 6 cm. Aprox.
-Fecha de origen: ente el 2300,000 y el 500,000 aEC
-Lugar de descubrimiento: Tan-Tan, Marruecos.
-Material: cuarcita con restos de pintura.

Descripción objetiva:
Descubierta en 1999 por el arqueólogo alemán Lutz Fiedler cerca del río Draa en Tan-Tan, Marruecos, esta figurita –que entraría dentro de la categoría de Venus- es seguramente la más antigua representación de los rasgos humanos hallada en el mundo.

Su existencia, si se comprobara que fue modelada por la mano humana, serviría como testimonio de que la sociedad a la que pertenecía era más avanzada y sofisticada de lo que se suele pensar. A pesar de eso “No hay evidencias que la forma del objeto fuera modificada por la acción humana. Como en todas las figuras, hay evidencias del impacto y la erosión de los granos de cuarzo, pero está restringida a algunas partes específicas de la figura. La forma del objeto se podría atribuir a la erosión natural por piedra caliza y a efectos del tiempo. Una especie de erosión horizontal hizo los “brazos” y las “piernas” así como la separación medial. El objeto es resultado de procesos aleatorios naturales. A pesar de ello, las modificaciones en los ángulos que van hasta el centro, enfatizando su carácter antropomorfo, podrían ser consideraros tanto naturales como artificiales. Algunos de estos surcos definitorios se podrían atribuir a variaciones de la misma piedra, otros por depresiones naturales de la piedra, y algunos otros por efecto de golpes percutores.” Some of these defining grooves are attributable to slight variations in the petrology of the quartzite (grain orientation), some were formed by connecting natural depressions, and some were formed by percussion alone.” (Tomado de http://www.donsmaps.com/tantanvenus.html)



Hipótesis sobre su significado:

Hay una gran controversia en torno a la categorización de la estatuilla como parte del grupo de las Venus paleolíticas. Muchos expertos consideran que sólo se trata de una figura humana, y hablar de su sexo sería excesivamente arriesgado. Otros consideran que su género es más que evidente, pero no pueden asegurar las funciones o el uso que la figurita tenía. Finalmente, algunos expertos consideran que la estatuilla es sólo producto de la erosión y demás procesos naturales, por lo que ver en ella una primitiva representación antropomórfica estaría fuera de lugar. Es dificilísimo establecer una función para esta estatuilla, pues da muy pocos datos sobre el por qué de su existencia. Un amuleto, un icono, un ídolo, una herramienta, un juego, una casualidad… Aquí sí, cualquier interpretación vale.

Lo que habría que tener en cuenta es que, pese a que pudiera ser llegado a ser creado por la erosión, su peso cultural e ideológico no se podría ver cuestionado. Puede que fuera igualmente adorado en esas sociedades, y más aún por ser natural. Pero quién sabe, aquí sólo nos queda hacer hipótesis sobre ello.

Fuentes:
http://www.donsmaps.com/tantanvenus.html

La Venus de Laussel, la Venus del Cuerno:

Datos básicos:

-Medidas: 46 cm.

-Fecha de origen: c. 25,000 A. E. C

-Lugar de descubrimiento: Cueva de Laussel, en Dordogne (Francia), el 1911.

-Material: piedra caliza monolítica con restos de pigmento de ocre.

Descripción objetiva:

Este relieve hallado en Dordogne, Francia, data aproximadamente del 25.000 a EC y fue descubierta a inicios del siglo XX. Representa a una mujer con una cornucopia, que los expertos divergen en interpretar, y muestra una técnica bastante distinta a los hallazgos pertenecientes a la misma época, por el hecho de ser un relieve de un tamaño un poco mayor.

Esta estatuilla-relieve está hecha en piedra caliza y mide unos 45 centímetros, y al haber hallado restos de ocre que seguramente decoraba la pieza, muchos expertos coinciden a decir que este pigmento rodeaba la figura, como en una especie de calendario lunar o relacionado con el ciclo menstrual, dado que la mujer –sin rostro- ahí representada, se está tocando el vientre.

El historiador Sigfried Giedion la describe como sigue:

“La figura y el bloque son inseparables y están entrelazados. En la posición que el artista escogió para el relieve, el bloque hace una especie de pendiente, lo que causa que la figura tenga la parte inferior echada para adelante (…), como si estuviera reclinada, con la parte superior de su cuerpo adentrándose en la piedra."

Hipótesis sobre su significado:

a) Calendario lunar ligado a los ciclos menstruales:

Muchos historiadores consideran que esta estatuilla es una especie de calendario lunar o calendario relacionado con el siglo menstrual, dado los hallazgos de ocre y demás pigmentos esparcidos alrededor de la figura. La cornucopia en este caso simbolizará tanto la abundancia (fertilidad-sangre) como la Luna. Cabe destacar que la cornucopia tiene exactamente 13 estrías, la misma cantidad de lunas llenas que tiene el ciclo lunar completo.

b) La imagen de una especie de diosa de la fertilidad:

Citando Wikipedia: Esta estatuilla se relaciona “con una diosa de la fertilidad, en la que el cuerno representaría la cornucopia de la abundancia, los agujeros de la menstruación simbolizarían el ciclo de la naturaleza, y la mujer ofrece su vientre, sus senos y su vulva como generadores de vida^. Esta explicación resulta muy accesible al gran público por lo que es muy aceptada, pero peca de presentista.”

c) La imagen de los dos géneros complementándose:

En este caso, se considera que la cornucopia es símbolo de lo masculino, y que ello complementa la mujer (en concreto sus atributos femeninos).

Actualidad:

Actualmente se conserva en el Museo de Aquitania, en Burdeos.

Libros en los que se puede leer sobre ella (en castellano):

Breuil, Henri, «El Paleolítico», en El Arte y el Hombre, volumen I, por René Huyghe. Editorial Planeta, Barcelona, 1965.

Fuentes:

http://www.arthistory.sbc.edu/imageswomen/laussel.html

http://es.wikipedia.org/wiki/Venus_de_Laussel

http://www.donsmaps.com/lacornevenus.html

Oimelc: la tierra vuelve a ser fértil

Nombres:
-Gaélico escocés: Là Fhèill Brìghde (El Día de Brigid); Imbolc; Oimelc
-Gaélico irlandés: Lá Fhéile Bríde; Imbolc; Oimelc
-Galo: *Ouiamelgtis
-Galés: Gwyl Ffraed
-Proto celta: *I-mbolg


Descripción general:

Esta festividad celebra el retorno de la fuerza del Sol y el principio del cambio hacia la primavera. Oimelc también se conoce como la fiesta de lo que fluye, dado que en ese momento nacen los corderos y las vacas empiezan a dar leche. Citando el FAQ de Paganachd: “Generalmente, tiene lugar en algún punto entre finales de Enero y finales de Febrero, en un momento en el que las temperaturas suben y el tiempo ya empieza a parecer primaveral. Pese a que aún haya nieve en el suelo, se pueden sentir los primeros trazos de la primavera.” Así pues, en esta fiesta se celebra el retorno de la fecundidad a la tierra.

“Para entender bien la fiesta del Imbolc, que es la fiesta propia de Brigid y se festeja el 2 de febrero, hay que tener en cuenta que los celtas eran una cultura agrícola en la cual el invierno representaba la muerte o el descanso de la naturaleza durante los meses oscuros y fríos que iba de la mano con la preocupación de la gente sobre si habría suficientes víveres para sobrevivir tanto para los hombres como para los animales.
(…) La fiesta de Imbolc es muy significativa por ser la promesa de tiempos mejores. Las primeras lluvias que funden parte de la gruesa capa de nieve, los días que se hacen más largos, las primeras tímidas plantas que sacan sus brotes de la nieve, pero sobre todo el nacimiento de los terneros y corderos. La leche de las madres es usada para beber, hacer queso y mantequilla, lo que podría decidir el porvenir de toda la tribu.
Imbolc o Brigida divide el invierno en dos, los meses más crueles ya han pasado, es la promesa de la primavera venidera.” (Extraído de la OBOD)


Etimología e historia:

Las evidencias que se han hallado sobre la celebración de Imbolc se basan sobretodo en testimonios supervivientes en la cultura rural. En la comunidad agraria, Imbolc se asocia con el principio de la época de lactancia de las ovejas, con la cual cosa no siempre empezaba el 2 de Febrero, sino que la fecha variaba en detrimento de cada localidad.

En irlandés, Imbolc viene a significar “en el vientre” (i-mbolg), hacienda referencia a los períodos de gestación del rebaño. También se le llama Oimelc “la leche de oveja”. El hecho que se tome como una referencia a Brigid es algo totalmente posterior al origen del nombre, pese a que hoy en día se considera que el nombre tiene algo que ver etimológicamente hablando con ello.


La leyenda y el mito de origen:

La leyenda dice que Imbolc es el día en que Cailleach reúne leña para el resto del invierno. Si necesita mucha madera para el largo invierno que se aproxima, hará que el día sea claro y soleado. Así pues, si el día de Imbolc es tormentoso y gris es un buen augurio, ya que Cailleach no se ha molestado en ir a recoger leña, por lo que el invierno está a punto de terminar. En cambio, si el día es bueno normalmente es una profecía que predice que habrá tormentas primaverales muy fieras

Según Paganachd: “Aún es debatible si el clima de Là Fhéile Bríde / Là Fhèill Brìghde determina el tipo de clima que hará el resto de la estación. Algunos CR piensan secretamente que la profecía de un invierno corto es lo que se espera como premio de consolación para el terrible clima del día de la fiesta. Algunos piensan que un poco de nieve el día de Bríde es un buen augurio, así como lluvia abundante en Lá Lúnasa.”


La leche:

En Irlanda, Là Fhèill Brìghde vino a reemplazar el festival pre-cristiano de Oimelc. No sabemos claramente por qué se une el concepto de la lactancia con el concepto de Brigid, aunque se podría concluir que en ambos casos tanto la figura de Brigid como la de esa festividad están ligadas a la vida y la abundancia en todos los sentidos.
El retorno de la abundancia de leche podría simbolizar el retoro de la abundancia en todos los aspectos que nutren la vida, y para eso se hace referencia a esta diosa-santa, para que bendiga con abundancia a la localidad.


Costumbres y formas de celebración:



-Los rituales implican hogueras y fuego, comidas especiales (lácteos sobretodo) y la adivinación y la profecía.

-La confección de Cros Bríde o cruces de Brigid y muñecas de paja que se quemarán o se colgarán y se bendecirán para garantizar protección durante todo el año.

-“Otras formas de adivinación se practican por Là Fhèill Brìghde también. En Escocia, los niños perseguían cuervos. La dirección en la que el cuervo vuela se considera que significa la dirección en la que la futura pareja reside, y hacia dónde estará su nuevo hogar.
(…)Tradicionalmente, se cree que Bríde camina por la tierra la víspera de la fiesta, y algunos dejan un artículo de ropa o una herramienta fuera, en la puerta, esperando que Bríde la bendiga mientras pasa por allí. Por la mañana, se buscan sus huellas en el suelo.” (Paganachd)

-Se hacen peregrinajes a manantiales y fuentes sagradas o locales, dado que Brigid es la protectora de esos lugares. Se dan ofrendas de comida y bebida a la fuente o manantial o se le canta y se le escribe poesía.

-Es un buen momento para experimentar con los estados de trance y extáticos, así como para llevar a cabo tareas de inspiración y creación artística. Es una de las festividades más domésticas y más calmadas del ámbito celta.



Fuentes:
http://druidry.org/obod/deities/brigid.html
http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/la-fheill-brighde
http://www.paganachd.com/

El Flamekeeping de Brigid

El Flamekeeping (Guardar la llama) es una práctica llevada a cabo exclusivamente por mujeres, que consiste en guardar un fuego de la índole que sea (vela, hoguera,...) durante un día, rotando en un grupo determinado de personas, en devoción a la diosa celta Brigid. Las órdenes o grupos que practican esto están formados por, normalmente 19 personas que se van pasando la llama simbólicamente unas a otras, al final de cuyo ciclo lo tiende la misma diosa Brigid.

Por lo visto, esta práctica ya se basa en cultos pre-indoeruopeos en los que sacerdotisas guardaban llamas sagradas, culto heredado también por las Vestales romanas, encargadas de guardar el fuego sagrado de Vesta (protectora del hogar) y traer agua de los manantiales, otra práctica muy relacionada con la diosa celta Brigid, muy asociada al culto a las fuentes y manantiales.

Este Flamekeeping está basado en la llamada tendida en Kildare, Irlanda, por 19 monjas que la guardaban cada día. Los hombres no podían acercarse al fuego, pues corrían el riesgo de volverse locos o estériles. Ese culto perduró durante muchos siglos, hasta que en el siglo XII Henry of London, arzobispo normando de Dublín, ordenó extinguirlo por considerarlo una práctica pagana y herética. Finalmente, el fuego fue, re-encendido el 1993 en Kildare por Mary Teresa Cullen, lider de las Hermanas Brigidinas. Y desde entonces ha sido guardado por ellas, en el ámbito cristiano (pese a que ese culto trasciende el cristianismo).

1993, Mary Teresa Cullen re-enciende la llama.

Hoy en dia, en el paganismo, el Flamekeeping es una buena excusa para practicar la meditación y la aproximación a Brigid, y la llama, aparte de contener su presencia, ayuda a iluminar el pasado.

Fuentes:

http://www.solasbhride.ie/identity.htm

http://kildare.ie/community/notices/perpetual-flame.asp

Sobre la cruz de Brigid

La cruz de Brigid o Cros Bríde (en irlandés) es una cruz de cuatro brazos (o en ocasiones tres, pero esas han sido rechazadas por la iglesia) cuyos se remontan, según los expertos, a una reminiscencia de las cruces o ruedas solares de los celtas, y en general, las ruedas solares indoeuropeas, que también se han hallado en Suecia y Estonia (ver las cruces cuadradas de la imagen).

Pese a que no se tiene constancia de las cruces hasta el siglo VII EC, se ha argumentado que esta cruz está directamente relacionada con las cruces celtas (posteriormente cristianizadas). Lo curioso es el origen mitológico que le dan los cristianos a este símbolo:

Un jefe tribal pagano del territorio de Kildare estaba a punto de morir. Los cristianos que había en su casa hicieron llamar a Brigid para que le hablara sobre Cristo. Cuando ella llegó, el jefe agonizaba. Como era imposible convencer a ese hombre, Brigid dudaba sobre si lograría convertirlo. Brigid se sentó a su lado y lo empezó a consolar. Como era costumbre, el sucio suelo estaba lleno de ramas y paja. Brigid cogió unas cuantas ramas y empezó a tejer una cruz. El enfermo le preguntó qué estaba haciendo. Brigid le contó qué significaba la cruz, y a medida que hablaba, el delirio del enfermo fue calmándose y empezó a preguntarle con interés. Con la confección de la cruz, lo convirtió y lo bautizó antes de morir. Desde entonces, la cruz de ramas se venera en Irlanda.

Curiosa la historia…

Fuentes:

http://www.crosscrucifix.com/articlehome.htm

Reconstruccionismo Celta

Anunciamos la creación de un foro y una página web sobre Reconstruccionismo Celta (Senistrognata) en habla hispana desde los parámetros de la veracidad y la sinceridad, con la voluntad de extender la información de una forma honesta a todas aquellas personas que deseen encontrar medios para empezar o profundizar en este camino, algo que nos es muy difícil a los hispanohablantes en esta comunidad, dado que la mayoría de recursos y personas no hablan nuestro idioma.

No se trata de una asociación religiosa ni de ningún tipo (con el tiempo, si se forman comunidades pequeñas será un gran logro!), sino que es un recurso para encontrar información y gente afín, con la que se podrá discutir con respeto y de la que se podrá aprender y con la que se podrá compartir información.

Deseamos, en la medida de lo posible, hacer recordar que este camino existe, y que aquí también tiene un lugar para ser practicado y debatido.

Esperamos que cumpla con vuestras expectativas.

Ahora, las preguntas:
¿Qué es el Reconstruccionismo celta?

“El Paganismo Reconstruccionista Celta (CR) es un movimiento politeísta, animista, religioso y cultural. Es la intención de reconstruir, en el marco contextual de la cultura celta moderna, aquellos aspectos de las antiguas religiones celtas que se perdieron o fueron difuminadas por el Cristianismo.” (The CR FAQ)

“En discusiones sobre las religiones de la antigüedad, “reconstrucción” se refiere al proceso de construcción de un modelo para tradiciones históricas y prehistóricas, examinando luego ese modelo para implantar las tradiciones en un sentido moderno y práctico. La definición específica de “reconstrucción” que más se adecua a nuestro uso es “una interpretación formada a partir de la disposición unida de pequeñas pruebas”.” (The CR FAQ)

Es tanto religión como cultura (dado que una cosa es inseparable de la otra). “La primera razón por la que el CR fue desarrollado fue porque sentimos la necesidad de mantener las prácticas espirituales y creencias celtas en un contexto lo más celta posible. Llamar celta a algo implica que tenga que estar enraizado en esa determinada cultura y no en prácticas o creencias fuera de esa cultura.” (The CR FAQ).

¿Cómo se estructura?

El Reconstruccionismo celta se estructura por comunidades (clanes o túatha dependiendo de sus miembros) cuyos integrantes que están en contacto constantemente. Con el surgimiento de Internet, estas comunidades son más flexibles, y nos ayudan a mantener contacto entre todos.

¿Qué no es el Reconstruccionismo celta?

El Reconstruccionismo celta es firmemente anti-racista, anti-nazista y está en contra de la discriminación de cualquier modo. “No hay requisitos culturales o étnicos para un practicante del CR -no creemos que la "sangre" tenga carga espiritual o algo que te tire a una senda espiritual determinada.” (The CR FAQ) Además de honrar todos los ancestros, con ello pretendemos que las mujeres y los LGBT (lesbianas, gays, bisexuales y transexuales) sepan que son bienvenidos no sólo en el movimiento, sino en los papeles de mando también.

El Reconstruccionismo celta no es ecléctico. De hecho, “el CR fue fundado porque algunos de nosotros estábamos hartos de la apropiación cultural de la comunidad Neopagana, y deseábamos dedicarnos a algo nuestro, que honrara la senda de nuestros ancestros sin la necesidad de cogerles los ancestros y la cultura de otra comunidad a lo largo de ese proceso.” (The CR FAQ)

El Reconstruccionismo Celta no es una orden druídica. “La mayoría de practicantes del CR tienden a evitar la palabra “druida” a no ser que sirvan activamente como sacerdotes o sacerdotisas de una comunidad de gentes. Éste término implica un gran conocimiento y estudio que la mayoría de personas aún no tienen, y, francamente, hay gente a la que no le interesa ser sacerdote o sacerdotisas.” Una orden druida es una comunidad basada en el aprendizaje de una senda histérica religiosa celta reconstruida.” (The CR FAQ)

El Reconstruccionismo celta no es una asociación recreacionista, dado que no estamos interesados en volver a la Edad De Hierro. Estamos interesados en aplicar lo que nos enseñan las culturas celtas antiguas sobre la naturaleza espiritual de forma correcta en la vida moderna.

Espero que os guste.

Dirección:
http://reconstruccion-celta.foroactivo.com/

La Venus de Willendorf

Datos básicos:

-Medidas: 11.1 cm de alto.

-Fecha de origen: c. 24,000 - 22,000 A. E. C

-Lugar de descubrimiento: Willendorf, Austria (1908).

-Material: piedra caliza monolítica pintada de rojo.

Su descubrimiento:

La Venus de Willendorf fue hallada el 1908 en Willendorf, Austria, por el arqueólogo Josef Szombathy. El lugar en que fue hallado era una base sedimentaria 30 metros por encima del Danubio, junto a otras piezas y puntas de muesca diversas, de unos 24.000 años de antigüedad.

Descripción objetiva:

Se trata de una figurita pequeña (que cabe en la palma de la mano), en la que se reproduce la figura de una mujer cuyos rasgos físicos son definidos de forma exagerada (pecho, estómago, nalgas, vulva y caderas), de forma que podría considerarse NO-realista o esquematizador (que exagera las formas femeninas para que no quede ninguna duda de que se trata de una mujer).

Un apunte curioso sobre la iconografía de la figura es el pelo. En pocas figuras del Paleolítico se ha hallado tan laborioso trabajo en el tratamiento del pelo. En siete hileras se han dispuesto trenzas (o bucles) de cabello perfectamente ordenado. Se ha descartado el hecho de que fuera una capucha o sombrero, dado que no hay evidencias de que hubiera piezas de vestir de este tipo. El pelo le cubre toda la cara, cayéndole por encima. Y la importancia de éste reside en el hecho de que, en el Paleolítico (y hasta hace muy poquito), el pelo era símbolo de fuerza, potencia sexual – algo que indica por dónde van los tiros sobre su función mágica/simpática.

Ahora como apunte personal, creo que el hecho de no mostrar su cara también podría mostrar el hecho de que se tratara de una figura sin cara, o sea, cuya fuerza residiera no en su individuo sino en su energía (con eso me decanto, sin duda, por la hipótesis C que hay más abajo).

Hipótesis sobre su significado:

a) Que se trata de una figura de una mujer normal del paleolítico, posiblemente una figura funeraria: esta hipótesis consideraría que esta figura describe una mujer normal de la sociedad del Paleolítico.

Refutación: es muy poco probable que las mujeres del Paleolítico fueran obesas como relata esta figura. Considerando su alimentación y la cantidad de actividad diaria que seguramente realizaban, no podría tratarse de una mujer normal. Además, el hecho de poder hallar una cantidad tal de figuras en otros puntos del mundo es, cuanto menos, curioso.

b) Que se trata de una mujer “especial” del Paleolítico: esta hipótesis, cada vez más extendida entre los arqueólogos, afirma que la figura describe a una mujer especial, en el sentido de que podía llevar a cabo una vida sedentaria y podía dedicarse a comer (por tanto era una persona importante); o bien, también podría indicar que se trataba de una mujer muy fértil, que dio a luz a muchos hijos, y que era una figura social importante para el poblado. Finalmente, podía tratarse de una bruja/vidente/ritualista paleolítica, cuya función estaba conectada con los ritos de fertilidad (puede que fuera matrona o partera). Si se tratara de una representación de una mujer con un cargo especial, eso significaría, sin lugar a dudas, que en el Paleolítico las mujeres tenían un rango especial en esa sociedad, dado que se han hallado numerosas figuras de este mismo tipo en otros emplazamientos (por tanto, no es algo casual).

Refutación: que se sepa, esta tesis aún no ha sido refutada, pero el hecho de que el escultor se dejara algunas partes y no esculpiera su cara hace dudar sobre la veracidad de esta opción.

c) Que se trata de una Diosa Madre o una Diosa/ídolo de la Fertilidad: esta es la hipótesis más antigua, que apareció con la misma figura. En este caso, la Venus representaría un amuleto o figura de altar (que seguramente se llevaría colgado o en la mano, como otros amuletos hallados), y funcionaría como protectora y benefactora de la comunidad en el papel de ente creador y dador de vida. De hecho, la ausencia de pies da más argumentos a favor de esta opción, dado que no se trataba de hacer una descripción normal de una mujer, sino de los atributos de la fertilidad, y por tanto, los pies no tienen rol en ese proceso (nótese que los brazos son esculpidos sin demasiada importancia y que son muy delgados). Además, el hecho de haber hallado trazas de pintura ocre roja denotaría un vínculo con la sangre menstrual, que a su vez es símbolo de fertilidad.

En caso de que esta teoría fuera cierta, tendríamos un precedente que explicaría todas aquellas teorías expuestas en el post sobre gigantes/titanes/fomoré/jötnar antes discutido. Esta deidad o ídolo sería la diosa primigenia o Ente Creador de las culturas más antiguas (pre-IE).

Espero que se tenga en cuenta que, la afirmación de esta teoría no niega, en ningún momento, la posibilidad de la existencia de un rango especial de mujeres (parecido o directamente, matriarcal) en la sociedad del Paleolítico. Pero, sin duda, la hipótesis que reafirmaría este concepto es la B.

Refutación: no se ha hallado una refutación clara para esta hipótesis.

d) Que se trate de una muñeca para niños.

Refutación: se trata de una pieza demasiado rara, demasiado bien trabajada para que la tuviera un niño/a.

Anexo: La cuestión del nombre:

Durante mucho tiempo, esta figura ha sido llamada Venus, por su conexión con la “belleza”, la feminidad, la fertilidad. Con las últimas apreciaciones arqueológicas y antropológicas, muchos expertos han considerado que llamarle Venus sólo mitifica esta pieza, y que, en su lugar, debería llamarse “Mujer de Willendorf”, dado que no se sabe si, en realidad, se trata de una diosa.

Fuentes:

Witcombe:

http://witcombe.sbc.edu/willendorf/willendorfdiscovery.html

http://www.donsmaps.com/index.html

http://witcombe.sbc.edu/ARTHprehistoric.html#general

Vestimenta ritual y diaria en la cultura de la Vieja Europa

Túnica femenina (igual que la masculina).

(Tomado de “Goddesses and Gods of Old Europe”, de Marija Gimbutas)

Todas estas prendas han sido descritas basándonos en las figuras halladas en yacimientos arqueológicos de Vinça (zona del Danubio, al este de los Balcanes, parte esencial de lo considerado Vieja Europa), pese a que no se sabe si retratan a gente normal o a castas sacerdotales, he decidido que si se hallaban en santuarios o altares, sería porque:

a)Representaban a una persona en concreto.

b)Representaban a una sacerdotisa/sacerdote o una divinidad (algo rarísimo, dado que las deidades tenían aspecto animal).

Prendas de vestir para la mujer:

a) El cinturón a la altura de las caderas (hip-belt):

Cinturón a la altura de las caderas con muchos botones (normalmente tenían tres).

Pieza con tres botones grandes: 1 en cada cadera y uno en frente del pubis), probablemente las tiras estaban hechas de cuero y los botones eran de hueso, madera, yeso y piedra (aún no se dominaba el hierro).

-Opcionalmente llevaban flecos en la parte delantera.

b) Túnicas de cuerpo entero:

Ajustadas para marcar las formas de las mujeres (cuanta más barriga y caderas mejor), seguramente confeccionadas con telas ligeras. Cosidas a pedazos rectos o a cuadrados tipo patchwork. Cuello de pico. Mangas decoradas, si tenían.

c)Falda:

Mirar la figura 3,4 y 5 (faldas).

Si llevaban falda, seguramente no llevaban parte de arriba. Solían Ser piezas muy trabajadas, de talle muy bajo (mostrando todo el vientre), pintadas con espirales o a topos. En caso de llevar falda, seguramente llevaban encima un cinturón, y llegaban a los pies y se arrugaban mucho (que sobrara tela).

Prendas de hombre:

Las esculturas de hombres iban desnudos por norma general, o bien con:

a) Cinturón y banda pectoral en diagonal (hallado en Cucuteni):

Estatuillas con imágenes masculinas con cinturón y banda.

b) Túnica entera:

Se han hallado figuras totalmente vestidas con túnicas o blusas (de cuello en pico, normalmente), como las de las mujeres, pero mucho más anchas. Se han hallado muestras que indican que llevaban también calzado muy básico (sandalias).

Joyas:

Pulseras, tobilleras, medallones muy grandes.

Titanes, gigantes, fomoré, jötnar: los dioses primigenios.

*Pese a que esta teoría no ha sido ni ratificada ni denegada considero que es buen momento para discutirlo.

En todas las culturas Indoeuropeas se pueden hallar una especie de seres enormes, a menudo oscuros, que preceden la existencia de unos dioses considerados más “luminosos”. Se podría considerar que esos titanes o gigantes son dioses primordiales, de culturas que estaban antes de que los pobladores con unos nuevos dioses llegaran (por tanto eran dioses de poblados paleolíticos no Indoeuropeos), o que pertenecen a estadios culturales más primitivos del mismo pueblo (y por más primitivos no digo más simples o estúpidos, sólo anteriores). Entonces, el poblado nuevo incorporaba las antiguas creencias de esos pueblos no Indoeuropeos a su cosmología, a menudo relatando una batalla en que los dioses nuevos vencían a los antiguos, o bien se recalcaba el cambio generacional mediante una batalla.

Estos dioses eran relegados a la oscuridad, aprisionados en un mundo inferior, o se consideraban “malvados” o “traviesos” o “desordenados”, “molestos”, y a veces, finalmente, se relegaban a los cuentos o pasaban a ser empequeñecidos y puestos en el lugar de las hadas (algo que pasa también a medida que los dioses paganos son dejados de lado).

Estos gigantes, titanes y demás, pertenecen a un tipo de culturas que podrían bien definirse como matrilineales o, incluso, matriarcales. A menudo había madres que daban a luz a sus propios hijos y los convertían en sus esposos (el caso de Gea con Uranus), y, sobretodo, personificaban elementos de la naturaleza (sobretodo en su faceta más destructiva) y del tiempo.


Los Titanes Griegos:


Los titanes (hijos de Gea) y posteriormente los gigantes griegos, por ejemplo, eran una raza que fue aprisionada por los Olímpicos (una raza posterior de dioses, mucho menos violentos, y considerados más luminosos o civilizados).
Los titanes (muchos, cada uno con una función) eran gobernados por tres de ellos: Gea (la Madre, la Tierra), Uranos (su hijo y consorte, gobernante de los cielos) y, finalmente, Cronos, que gobernaba el tiempo, y finalmente destronó a su padre, Uranos.
Los titanes fueron aprisionados todos juntos en el Tártaro, el lugar más profundo del Inframundo.

Los titanes y titánides (Wikipedia):
La primera generación de Titanes, hijos de Urano y Gea, está formada por:
Océano, el río que circundaba el mundo.
Ceo, titán de la inteligencia.
Crío, dios de los rebaños y las manadas, esposo de Euribia (hija de Ponto) y padre de Palas.
Hiperión, el fuego astral.
Jápeto, esposo de la oceánide Clímene y padre de Prometeo, ancestro de la raza humana.
Crono, el más joven, que destronó a Urano y fue rey de los dioses.
Febe, la de la corona de oro.
Mnemósine, personificación de la memoria y madre de las Musas con Zeus.
Rea, reina de los dioses con Cronos.
Temis, encarnación del orden divino.
Tetis, diosa del mar.
Tea, diosa de la vista.

Entonces os preguntaréis, ¿dónde está Zeus y por qué es hijo de titanes?
Sinceramente, creo que el hecho de que Zeus mate a su padre es algo significativo. En ese caso, pero, Zeus no se casa con su madre ni nada por el estilo, sino que inicia un nuevo reino en el que él es dios supremo de los Olímpicos.
Zeus derrota a sus supuestos ancestros e impone una nueva fe, así lo veo yo.

Los Fomoré celtas:

Estos seres, aparentemente feos (deformes, mellados, peludos), que seguramente emulaban a los habitantes previos a la Edad de Hierro, pueden ser vistos como dioses de la naturaleza, que posteriormente serían aniquilados por los Túatha Dé Danánn, (dioses con un matiz más social).

Los fomoré eran dioses con partes animales, posiblemente proto-celtas o pre-Indoeuropeos, que mediante ese aspecto mostraban así su naturaleza indómita y su conexión con el ciclo natural. A su vez, eran dioses de la magia, dado que se consideraba que tenían poderes mágicos, usados sobretodo para molestar. Hay que recordar que se cuenta de los fomoré que éstos hablaban una lengua distinta a los nemedianos, los Túatha dé Danann y los Fir Bolg, lo que justificaría su origen anterior, o, directamente, distinto al imperante.

Estos dioses fueron vencidos por los Túatha, y en especial, por un miembro especial de los Túatha. Lugh, que a su vez era medio fomoré (como Zeus con los titanes), logra vencerlos y relegarlos a vivir en el mar (símbolo del Otro Mundo y de las profundidades del tiempo). Con todo, hay que recordar que la figura de Zeus está relacionada con la de Dis pater, y por tanto pertenecería más Cian o Dagdé que a Lugh, pero Lugh es hijo de éste.

Finalmente, los fomoré fueron relegados al reino más allende del mar, el Mag Mell (l Llanura de la Alegría), regentada por Manannan mac Lir. Después fueron considerados demonios, y temidos por los seguidores de los Túatha Dé Danann, y, con el paso del tiempo, se convirtieron en espíritus del mar, parientes de los enanos y otros seres del Sídhe.

Fomoré:
Balor
Bres
Buarainech
Cethlenn
Cichol Gricenchos
Conand
Corb
Crom Cruach (¿): dios al que se ofrecían víctimas rituales.
Elatha: un posible dios lunar.
Ethniu
Oghma: sí sí, es fomoré.
Sengann
Tethra o también Manannan mac Lir, que regenta el Otro Mundo más allá del océano. Normalmente, este dios del mar se cuenta como un miembro de Danann, pero es anterior.


Los Jötnar nórdicos:


Consideraos fuerzas opositoras a los AEsir y los Vanir, los jötnar viven (no son condenados a vivir, que sepamos) en el Jötunheimr de forma aislada con relación a los otros mundos. Estos personajes seguramente eran personificaciones de las fuerzas de la naturaleza, de la muerte y de la no-sociedad y del poder destructivo de la vida y la muerte (por tanto de una especie de Caos, en el sentido natural de la palabra).

Ymir, el primer jotunn, rompe con los esquemas de las demás mitologías, dado que es de sexo masculino, pese a que saca a sus hijos de debajo de sus brazos (lo que le atribuye una cualidad femenina: dar a luz). En esta cosmología, los humanos surgen de Ymir, y la Tierra misma surge de él (se esculpe como una piedra).

Considerados devoradores de hombres, glotones por naturaleza, son los amos del tiempo. Para afirmar semejante cosa me baso en el hecho de que Fenrir no deja de ser un jotunn bajo forma animal, pero, al igual que su hermano Jörmungandr (la serpiente) y Hel, se trata de seres temibles que gobiernan mundos relacionados con la Muerte y predicen (y de hecho causan) el Ragnarök. De hecho, la tarea principal de los jötnar es terminar de destruir el mundo a base de fuego.

En la cosmología nórdica, los dioses y diosas se mezclan constantemente con gigantes y gigantas, seguramente por un hecho cultural (puede que, quien sabe, los nórdicos aceptaran estos seres y los incluyeran de una forma más evidente en su cosmogonía).

Los jötnar más conocidos:
Angrboða: mujer de Loki, madre de Fenrir, Jörmungandr y Hel.
Fenrir
Hel
Hymir
Jarnsaxa: amante de Thor.
Jörmungandr
Loki: considerado gigante.
Las nueve madres de Heimdall: gigantas madres de un Aesir.
Skaði: diosa del invierno.
Ymir: padre de todos los gigantes

Los Daityas hindúes:

Los Daityas eran los gigantes hindúes que luchaban contra los Deva, También llamados Asuras, los gigantes hindúes tenían como madre a Diti, una especie de Madre Tierra

A menudo, al hablar de los Asura, se tiende a decir que tienen poderes y que los usan para perjudicar a los demás, así que la imagen que se ha popularizado de ellos es que, finalmente, son deidades malvadas, o mejor, demonios.

Desgraciadamente, no dispongo de suficiente información en este ámbito, cualquier aportación será bien recibida.

Vestimenta básica celta

La vestimenta de los celtas, tal y como ha sido reconstruida, muestra un estilo colorista y bien ornamentado, con mucha tendencia a la mezcla de colores llamativos, posiblemente influenciado por las corrientes de la India.

Las muestras que ahora ofrecemos pertenecen a construcciones romanas y griegas.

Materiales:

El primer tejido jamás trabajado es considerado aquél hecho de materia vegetal (el de origen animal vino posteriormente, pese a que las pieles siempre se han llevado).

El lino ha sido el material textil más antiguo hallado, así que podemos concluir que los proto-celtas (o yendo aún más lejos, en la época de los indo-europeos), en los inicios vestían lino o fibras similares.

La lana se convirtió en la materia prima más usada una vez las ovejas fueron domesticadas. Inicialmente, pero, el pelo de las ovejas era más oscuro, y fue a base de la domesticación ovina que fue aclarando su tono. La mayoría de ropa celta estaba hecha de lana, y su calidad era tal que hasta los romanos la importaban.

Las ropas de los celtas, según fuentes romanas, eran coloristas y ornamentadas a menudo con barras y cuadros, algo que seguramente causaba un gran impacto en las culturas clásicas, tan acostumbradas a las telas de colores pálidos.

Los tintes principales, que tanto fervor causaron, seguramente eran:

-Para el rojo: la llamada “Roja” (Rubia tinctorum L. )

-Para el amarillo: Reseda luteola

-Para el azul: yerba pastel (Isatis tinctoria)

Cómo hacerse la propia ropa celta:

En la Edad de Hierro la mayoría de ropa de los celtas estaba hecha de lana. La tela se tejía con telares, a cuadros y rayas, pero aún muy distantes del “tartán” actual.

La ropa una vez tejida se unía con aguja e hilo de lana o lino. Las agujas estaban hechas de hueso, bronce o hierro. La costura estaba hecha por dentro excepto en algunas piezas de piel o cuero. Lo único que no se cosía eran las capas de verano y los peplum (la tela que se tira por encima del torso).

La ropa interior no existía en ese tiempo, ni los calcetines (nada de envolverse los pies con tela, usa hierba seca), ni los sombreros (la única pieza usada como sombrero se ha hallado entre los Dacianos, en Alemania).

Piezas de vestir básicas:

Para hombre:

-Túnica: una camisa larga usada en la parte superior.

-Braecci: pantalones.

-Cinturón: uno para aguantar los pantalones y uno envolviendo la túnica.

-Saquito en el cinturón (pouch): para enseres personales.

-Zapatos

-Capa: se lleva sobre los hombros.

Para mujer:

-Túnica: una camisa larga usada en la parte superior.

-Vestido: vestido hasta los pies, con o sin mangas.

-Peplum: vestido de tubo sin mangas.

-Falda: de caderas altas, de largo variable.

-Cinturón: alrededor de la cintura.

-Saquito en el cinturón (pouch): para enseres personales.

-Zapatos

-Capa: se lleva sobre los hombros.

Había dos tipos de capa:

-Una pieza de tela ligera que se ponía sobre los hombros, se cerraba con un broche.

-Una capa de tela pesada, con capucha. Se vestía cuando llovía o hacía frío, dado que tenía dos capas. La capa exterior era de lana, posiblemente engrasada, la capa interior era de lana más ligera, teñida de un color vivo.

Accesorios:

-Mochilas de cuero

-Joyería de plata, oro y bronce.

-Espejos: de bronce

-Cuchillos pequeños para comer

-Amuletos para guardarse de la ira de los dioses y espíritus.

PATRONES:

Para hombre:

1-La túnica:

2-Los braecci:

Para la mujer:

1-Viste una túnica, como la de los hombres, con una falda atada a la cintura con un cinturón. La falda debe ser larga hasta los tobillos.

2-El peplum:

3-Otra opción: el vestido:

Puede ser llevado con o sin túnica.

-Zapatos:

La mayoría de calzado de la Edad de Hierro estaba hecho de una pieza de cuero cosida. El diseño era simple, pero muy cómodo y daba mucha protección al pie en todo tipo de superficies.

Cuando construyas los zapatos, usa cordón de cuero. Lo mejor cuando te las pongas el primer día, lo mejor es que las mojes y te las ates con cordón de cuero. Llévalas mientras se secan, y tomarán la forma de tu pie.

Este patron es más complejo.

Un consejo: usa Buena piel. Y recuerda que el color a usar es el marrón oscuro.

Resultados:

Fuentes:

http://www.gallica.co.uk/