EL BOSQUE

El Tió (revisited)

2011-12-15T13:04:00.000+01:00

La tradición popular del Tió congregacada día 25 de diciembre -aún dentro de la celebración delsolsticio de invierno, a miles de familias que, alrededor de un trozode tronco o “soca” a la que llaman Tió, conservan de formaencubierta una tradición que tiene raíces en un culto arbóreoantiquísimo de Europa. Como afirma Rodríguez en Mitos y Tradicionesde La Navidad, “es quizá la tradición pagana más antigua decuantas han sobrevivido dentro del conjunto de las fiestas navideñas(…) pero se ha desvirtuado casi por completo” (p. 163).

El Tió en Europa

El 'Tió' de Nadal (en castellano'tizón' o 'leño') existe, de forma documentada en Catalunya, desdeel siglo XVII (aunque se dice siempre que era anterior). Pero esterito no se suscribe únicamente al área de Catalunya, sino quepueden hallarse equivalentes en la franja pirenaica de la península(Navarra y Euskadi mayormente), Mallorca, Andalucía, Francia, elReino Unido, Alemania y en algunas regiones de Europa del este. Dehecho, el mito vasco del Olentzero implica también la presencia delOlentzero-emborra, el tronco del Olentzero, junto al cual elpersonaje se calienta durante la noche. Esta forma de celebración esmuy similar a otras celebraciones del culto invernal como la del Yule log en los países germánicos, aunque de una forma un tantodistinta. De hecho, tradicionalmente, el Tió era de encina y roble,maderas sagradas grandes conectoras de electricidad.

Grabado del siglo XVIII

Según Rodríguez, estos ritos seencuentran con facilidad en Francia. En las regiones provenzales sebendecía el lou cacho-fio, un tronco de árbol frutal, y una vezquemado, las cenizas se recogían y se empleaban en todo tipo demedicinas y jabones, e incluso se espolvoreaban por las habitaciones.En Bretaña, se quemaba el kef Nedelek (tronco de Navidad), y enNormandía, el chouque. Lo mejor del caso, es que se conservanescritos del siglo XVI en los que se relata el rito completo deltréfone:

“el 24 de diciembre, al atardecer dela víspera de Navidad (…) se coloca un gran tronco de madera sobrelos morillos en la chimenea, encima del fuego (…). Cuando comienzaa arder, toda la familia se junta cerca del fuego y el más joven dela casa (…) debe tener en la mano derecha un vaso lleno de vino, untrozo de pan y un poco de sal, y en la mano izquierda una velaencendida. Entonces, los muchachos y hombres se descubren la cabeza,y el mas joven de todo o su padre en su nombre, recita una oración.(…) Cuando todo esto se ha hecho, la familia toma una grancolación, sin pescado ni carne, pero con excelente vino, dulces yfrutas. Se deja la mesa con el mantel puesto durante toda la noche yse coloca debajo un vaso de vino lleno hasta la mitad, pan, sal y uncuchillo.” (p.165) En Inglaterra, también se quema un troncoenorme en la víspera de la Navidad, con la ayuda de la madera deltronco del año anterior. Y en Alemania, además del Yulelog, hayautores que hablan del ritual de la quema de un tronco de roble cuyascenizas se esparcían por los campos para hacer crecer los sembrados.El propio Frazer hace referencia a los tións y a su nexo con elroble, cuyo rol es doble, como protector contra el rayo, y al mismotiempo como agente fecundador.

El Rito del Tió

En el pasado (no muy remoto, de hecho,pongamos hace unos 30 años), se sabe que el Tió sagrado se empezabaa quemar en cada casa durante la noche de la víspera de Navidad(Nochebuena, 24 de diciembre), aunque en algunos textos se dice quese celebraba antes del almuerzo del día de Navidad. La cuestiónsería celebrar ese rito durante el período que iba desde el 25 dediciembre hasta el 5 de enero.

El rito del Tió empieza con laselección de un tronco grueso, una soca, que se llevaba hasta lacasa, se metía en la chimenea, se hacía quemar un poco y seretiraba del fuego. Una vez apartado, se tapaba con una manta.Entonces se enviaba a los niños a otra habitación, a rezar, momentoen el cual los mayores escondían dulces, turrones y pequeñosjuguetes. Entonces, los niños volvían y se hacía cagar al Tió.Una vez había acabado la sorpresa y el Tió había “cagado”,volvían a poner el Tió en el fuego, de formas más o menoscontroladas. Cuando el tronco estaba terminando de calcinarse, secubría con ceniza y se obtenía, apagándolo, un trozo de maderacarbonizada que se guardaba como amuleto y protección y sus cenizasse guardaban para remedios caseros -como jabón, por ejemplo- y comoamuleto protector. El primer fuego del año se encendía a partir delas cenizas del Tió, por lo que la llama del solsticio no seextinguía y se renovaba eternamente. Las ofrendas de comida yoraciones eran perpetuadoras del culto a los ancestros, y deconservación del núcleo familiar, y su llama recordaba losancestros. De hecho, el ritual fue condenado por el obispo de Bragaen el siglo VII (!!!).

Let's dieeeee!!!!!!!!!

Desgraciadamente, con la migración dela gente a las zonas urbanas, empezó a hacerse inviable el hecho detener una chimenea en casa, así que la parte del rito en la que sequema el Tió pasó a mejor vida. Con ese paso, la fiesta seinfantilizó, y el concepto “solar” o “ígneo” de ese leñose perdió. Hoy en día, al Tió se le pinta una cara y viste conbarretina y una pipa, se le da de comer -cosa que no deja de ser unsacrificio o libación, igual que la que se hace a Papá Noël- apartir del 8 de diciembre (fruta del tiempo) y se le cubre con unamanta. La fruta va desapareciendo día a día, creando la ilusiónque el Tió está vivo, y que pronto “cagará” sus regalos.

Aun así, el hecho de hacer “cagar”al Tió tiene un origen muy similar a los antiguo ritos mediante loscuales, golpeando a un tronce, se intentaban despertar a losespíritus que moraban en el vegetal, para que lo devolviera a lavida.

Analízalo, tronco

El Tió, y cualquier celebración quegire entorno a una pieza de un árbol en llamas, tiene varios puntosa tenerse en cuenta. Como afirma Soler i Amigó, el Tió sintetizarituales comunitarios y familiares, ya sea como Faia (ejemplo de elloson las Fia Faies de los Pirineos) o en el centro del pueblo, o comoleño quemando en una chimenea de una casa rural. Por una parte, setrata de un culto cíclico en el que se alude y se llama al buenarenacer de la naturaleza, validando el ciclo solar. El tiórepresenta toda la naturaleza en general, y por ello se le ofrendan ysacrifican comida, vino y frutos de toda clase: un ejercicio de magiasimpática, hecha para conllevar fortuna y llamar a los diosespropicios del territorio para velar por sus habitantes. Citando aRodríguez, que es un pozo de sabiduría “Cuando se sacrificabaritualmente, mediante el fuego, un árbol sagrado (…) se creíaestar infundiendo calor, vida y poder fecundante al todavía débilsol invernal y, en consecuencia, se propiciba la supervivencia quedebía llegar con al eclosión primaveral de la Naturaleza y, muyespecialmente, de la mano de las próximas cosechas de cereales.”(p.170)

Por otra parte, se trata de un rito enhonor a los dioses lares, los pequeños dioses familiares de launidad doméstica, pues cada familia obtiene un trozo del tronco y lousará para su bienestar. Cuando hablamos de ese fuego protector,podemos hacer alusión a un trasfondo céltico, como bien diceViolant i Simorra en el Llibre de Nadal: “No cabe duda que elorigen de la antigua fiesta de la navidad pagana, dedicada al Solnovus citado en los textos antiguos, lo debemos a los pueblos de lavieja Europa de raíz indogermánica.” Finalmente, citando a Soleri Amigó, si hacemos esta lectura del Tió como una celebraciónfamiliar, no podemos dejar de lado una lectura de culto a losantepasados y a la muerte, pues este rito de “perpetuación delfuego familiar (…) simbolizaba y procuraba la perpetuación de lafamilia, recordando a los antepasados y reconfortándolos.”

Se dice, o incluso se siente, que lacelebración del Tió se está recuperando, eso sí, con nuevoselementos aún más infantilizantes, por parte de nuevas generacionesde padres y madres catalanas con cierta conciencia nacionalista. Peroque no nos engañen, lo que se recupera es este Tió marioneta, unTió que hay que personificar para poder adorar, y ese no es elsentido originario de la fiesta. Reflexionemos, por favor,reflexionemos.

Mi propuesta de Tió para este año.

Fuentes:

Soler i Amigó, Joan - Enciclopedia dela Fantasia Popular catalana

Rodríguez, Pepe – Mitos yTradiciones de la Navidad

Soler i Amigó, Joan – CulturaPopular Tradicional

El Pi de Nadal de Santa Coloma y de Caldes de Montbui - True Catalan Tree Worship

2011-12-13T10:38:00.001+01:00

A menudo, tradicionalistas catalanesrehúsan la re-introducción del árbol de Navidad por considerarloalgo foráneo y no perteneciente a lo que es la forma “100%catalana” de celebrar el solsticio de invierno. Esa gente arguyeque, en todo lo referente al culto arbóreo, el Tió de Nadal supleperfectamente toda necesidad de celebración en la que el árbolaparezca como elemento axial. Pero eso no es del todo cierto. Porsupuesto, el Tió es una forma -ya muy vulgarizada- de culto al árboly al renacer de la Naturaleza, pero, si observamos con un poco deatención, podremos ver cómo en algunos lugares aún se conservanreferencias al culto a un árbol entero, no a partes de éste.

Algunos autores y compendios defolklore hablan sobre una tradición arbórea solsticial, llamada “elPi de Nadal” (el pino de Navidad), en la que, durante la vigila deldía de los santos inocentes (por tanto, el 27 de diciembre) losviejos del pueblo plantaban un árbol en el medio de la plaza. Luego, lo rodeaban con mucha leña y le prendían fuego. Los participantes,finalmente, se dedicaban a tostar frutos secos en él, mientrashablaban de asuntos locales y demás efemérides.

Esta tradición, centrada en el áreade Caldes de Montbui (Vallès Oriental), podría datar de tiemposanteriores incluso a la expansión del Cristianismo. Lo curioso ysobresaliente de esta práctica, es que une en una sola celebraciónel concepto puramente catalán del Tió y el concepto centroeuropeodel árbol de Navidad, dando como resultado un rito en el que se unesacrificio, celebraciones de ciclo solar y culto al fuego, y,finalmente, el culto a la fertilidad, muy similar en forma ycontenido a las celebraciones de “l'Arbre de Maig” que aún secelebran en algunos pueblos, notablemente ligadas a los Maypoles oPalos de Mayo. Tradiciones similares pueden hallarse en el Figueró yen el Montmany.

En el caso de la Festa del Pi de SantaColoma, la celebración es aún más curiosa. Como apunta Joan Soleri Amigó, el 30 de diciembre, la gente del pueblo de Centelles sereúne en el bosque de buena mañana, desayunan y cortan juntos elpino más frondoso del bosque. Entonces lo llevan, como en procesión,hasta el centro de la plaza. Una vez el pino llega a la plaza, seplanta allí de nuevo, las gentes bailan a su alrededor y loarrastran, atentos eh, hasta dentro de la iglesia. Allí, lo hacenmover frenéticamente, lo decoran con manzanas y neules, y lo hacendanzar como buenamente pueden. Lo dejan así hasta el día 6 deenero, y ese día se reparten sus ramas entre la gente como amuletosde buena suerte.

La Festa del Pi de Santa Coloma podríaanalizarse como una síntesis, forjada con el paso de los años, delas tradiciones precristianas y cristianas. La primera parte de lacelebración es, sin duda, eminentemente pagana, pues se corta unpino de forma colectiva y se lleva al centro neurálgico del pueblo.Pero el entrarlo dentro de la iglesia parece una legitimaciónimpuesta con el paso del tiempo, seguramente porque las autoridadesclericales lo habrían visto como una amenaza a la fe.

Fuentes:

Rodríguez, Pepe. - Mitos y Tradicionesde la Navidad (p.144)

Soler i Amigó, Joan – Culturapopular Tradicional

Muérdago y Acebo: let the battle commence

2011-11-30T11:27:00.001+01:00

vs.

Estas dos plantas, que ahora que llegan las fiestas se pueden encontrar en todas las ferias y puestos, floristerías y hasta “todoacienes” en su formato artificial, no aparecen de forma casual y espontánea cuando el solsticio hiemal se acerca, sino que obedecen a la antigua batalla religiosa de las costumbres precristianas vs. las imposiciones cristianas. Y mientras tanto, nosotros, como quien oye llover...

1. Muérdago, rayos y centellas

El Muérdago (Viscum album) es una planta de base en toda la mitología europea: desde los griegos, que pudieron haberla considerado su rama dorada (todo ello fomentado por la Eneida de Virgilio), pasando por los nórdicos, para quienes la planta era responsable de la muerte del dios mitraico-solar Balder, hasta llegar a los celtas y el oscuro papel que ésta tuvo, según fuentes externas contemporáneas a su auge en Europa, en sus rituales solsticiales.

El muérdago per se ya es una planta compleja, ya que no existe sola, sino que precisa de un árbol huésped en el que parasitar, con lo que sólo puede hallarse en las alturas, nunca a ras de suelo. Su ciclo vital, al contrario de las demás plantas frutales, funciona justamente al revés, y sus frutos maduran en el punto álgido del invierno. Así, obedeciendo a la religión empírica de los pueblos precristianos de Europa, el muérdago no podía ser un fruto de la Tierra, sino un fruto de los cielos, un fruto de la luz invernal, un signo del re-nacimiento del Sol; una planta a tener muy en cuenta durante el invierno.

Plinio el Viejo argumentaba en sus escritos que los druidas de los galos se reunían en fechas solsticiales para recoger el muérdago con la famosa hoz dorada, y una vez cortada no podía tocar el suelo sino que debía caer en un paño blanco. El muérdago, lejos ya de esta imagen incierta y mística, fue una planta íntimamente relacionada con el mundo de los augurios, el Reino del Aire, que nos remite siempre al devenir, al destino. Esa planta era el nexo de unión entre ese Reino y el Mundo en el que vivimos. El mismo Plinio decía en sus escritos que las mujeres galas lo usaban como amuleto para tener un buen embarazo y que hacían infusiones con los frutos de la planta para curar las enfermedades del ganado.

La lectura mágica del uso de esta planta sería, pues, múltiple: por una parte, el muérdago sería un talismán para la fertilidad y el renacimiento, para propiciar la fecundidad de las personas de la comunidad y de sus tierras; y, por otra parte, mensajero de todo lo futuro, y un amuleto de la buena suerte en todas las empresas que se lleven a cabo.

Rituales del muérdago, hoy:

Hasta hace poco tiempo, se podían encontrar trazas de esta ritualística céltica en algunas regiones de Francia. Según Rodríguez, “en la Provenza francesa, los niños recogían muérdago por los bosques por navidad y lo repartían de casa en casa durante el último día del año, gritando “agui l'anneau” (muérdago de año nuevo); a cambio (…) recibían aguinaldos en forma de golosinas, regalos o algunas monedas. En algunas zonas vecinas de Francia, como en el Ampurdán [Empordà] catalán, desde muy antiguo se ha seguido la costumbre de intercambiar, entre amigos, durante el día de navidad o de Año Nuevo, ramos de muérdago recogidos en el bosque con la finalidad de desear y proporcionar suerte a la persona que se le regala. Este ritual del “ramo de la suerte” se extenderá progresivamente por todo el país, como una nueva moda navideña, a partir de finales del primer cuarto del siglo XX.”

Después de recibir los ramos de muérdago, se solían colgar en en los marcos de las puertas, y en las paredes de los establos para proteger el ganado y las casas, por su supuesto poder para ahuyentar los rayos (ligados a los robles, y por tanto a la magia telúrica y la fecundidad). Por cierto, sería interesante apuntar que en algunos pueblos de Catalunya también se considera tabú cortar el muérdago con un metal no noble. Del mismo modo, hay que hacer mención a la tradición galesa de colocar ramitas de muérdago bajo la almohada para tener sueños proféticos.

Podríamos concluir que la tradición de usar el muérdago como decoración en la península obedece a ese uso como talismán o amuleto ya intrínseco en la psique cultural europea, pero ¿y lo de besarse que vemos en todas las películas? Esa costumbre parece proceder, en efecto, de los países septentrionales de Europa, y aunque hoy estemos bastante familiarizados con ella, de hecho empezó a hacerse en este país a principios del siglo XX. De esas regiones se extendió hacia el Reino Unido, y de allí, a Norteamérica. Y su lectura es relativamente fácil de hacer, pues se puede deducir que hay esa conexión con la fertilidad y ese pequeño ritual propiciatorio de tipo simpático, a modo de mini orgía.

2.El Acebo, perro traidor

La otra planta estrella de la Navidad ¿no? Claro, es verde y es roja, pincha y hay bolitas, ¡lo tiene todo! Pues amig@s, habrá que analizarlo detenidamente... No hay ninguna fuente que hable del uso del Ilex Aquifolium en las fiestas navideñas hasta la llegada de la iglesia católica. Contextualicemos pues.

A la iglesia no le pasó desapercibida la tradición europea del muérdago y su sacralidad en el ciclo natural anual. Así pues, para encontrar una versión cristiana de una planta tan bien enraizada -valga la oxímoron- en el folklore y la vida diaria de los pueblos agrarios europeos no pareció suficiente el hecho de intentar meterla con calzador en una frase de la Biblia o algo así, no... Eso no colaba.Y así, la iglesia escogió... ¡otra planta!

Como Rodríguez afirma “ la iglesia forzó el empleo del acebo, ya que, según su punto de vista, “las hojas del acebo recuerdan las espinas de la corona de Cristo y sus bayas rojas simbolizan la sangre derramada durante su pasión.” el origen de ese nuevo uso posiblemente empezó en Gran Bretaña durante su período de cristianización más “hardcore” en los siglos V y VI, durante los cuales los representantes de la iglesia se empeñaron en eliminar todo símbolo pagano que hubiera resistido.

Habría que hacer mención, no obstante, al papel del acebo en un texto tan rico como es Sir Gawain and The Green Knight, un texto que creó mitos alrededor de la batalla sagrada de los reyes-dioses Acebo (el Caballero Verde) y el rey Roble (Sir Gawain), quienes, en el texto anónimo, se decapitan mutuamente durante el Año Nuevo. Curioso es que el rey Acebo, esa nueva expresión cristianizada, mate al rey Roble y viceversa, símbolo de la cultura precristiana.

Y con el tiempo, que lo suaviza todo de forma que quede la imagen pero no su explicación, el acebo se introdujo como algo usual en la celebración de la Navidad, sobretodo a partir de los siglos XVIII y XIX, aunque fue durante el pasado siglo cuando el orden de las cosas se invirtió, y nosotros, tontos, sin saberlo. “Entre los deseos de paz de la Navidad se había librado una feroz guerra de la que nadie pareció ser consciente. El acebo, ganador formal de la última batalla, contó con dos poderosos aliados a su favor: la ignorancia progresiva de los habitantes de las ciudades y la necesidad de colores vistosos de los diseñadores gráficos. La dinámica comercial hico el resto.”Así pues, el uso del acebo en Navidad sólo parece evidenciar nuestro distanciamiento progresivo de la naturaleza, además de estar en peligro de extinción en Europa por su sobre-recolección.

Fuentes:Wikipedia – Mistletoe and Holly
Pepe Rodríguez – Ritos y Tradiciones de la Navidad
Christmas Archives: http://www.christmasarchives.com/trees.html

El Árbol de Navidad

2011-11-27T16:55:00.001+01:00

La imagen del árbol de Navidad va usualmente ligada a un tipo determinado de árbol oriundo de las regiones septentrionales de Europa, por lo que todo parece indicar que, si tuviéramos que buscar sus orígenes en alguna parte, estéticamente hablando, sería en los territorios norteños del continente. Pero antes de centrarnos en el típico pino o abeto que tenemos en mente, hay que partir de la base cultural siguiente: a lo largo y ancho de Europa encontramos un culto al árbol constante y cíclico, ya sea a partes, en troncos, en ramitas, en hogueras o en piezas plantadas en el centro de la plaza del pueblo.

Dicho esto, tengo que afirmar de antemano que, a título personal, para mí lo mismo da el Tió, que el Yulelog (tronco de Navidad), que el abeto de Navidad. De hecho, si tuviera que escoger un forma realmente “old school” de celebrar ese culto al árbol sería, en mi caso, decorando un roble con comida y luego quemarlo, pero a esto dedicaré un artículo enterito, ya me habéis dado una idea genial sin saberlo. Pero los tiempos cambian, y las tradiciones se reescriben a sí mismas para hacerse prácticas y mantenerse vivas.

El origen del árbol de Navidad y sus adornos en Europa

El árbol es un ente nutridor, mágico y determinante para la humanidad. Otorga a los seres humanos alimento, protección, materiales de distinta índole, y eso le confiere un poder crucial en la sociedad (aunque hoy en día se esté perdiendo).

“Para nuestros antepasados europeos, los rituales mágicos asociados al ciclo agrario del espíritu del árbol fueron un elemento central de sus culturas. En todo el continente, pero especialmente entre los pueblos septentrionales, los aldeanos se dirigían a los árboles y, tras ofrecerles algún regalo, invocaban la acción de sus espíritus con el fin de lograr protección para sí mismos, sus familias, propiedades y ganados, así como en demanda de cosechas abundantes.(…)
[Durante el invierno, las culturas agrarias europeas que adoraban los árboles] comenzaron a adornar las esqueléticas ramas del roble con la intención de hacerlo más atractivo como hogar e incitar al espíritu de la naturaleza huido a volver a morar en él (...)- de las ramas de colores se colgaban telas de colores como amuletos propiciatorios (…) Así pues, el ancestral y verdadero significado de los adornos que hoy se cuelgan del árbol de Navidad es el de propiciar el regreso de la Naturaleza que, tras hacer brotar la vida vegetal y animal, asegurará nuestra supervivencia un año más.” (Rodríguez, Ritos y Tradiciones de la Navidad, p. 138-139)
Creo que con esta explicación las demás palabras sobran.

La re-lectura más chunga ever: San Bonifacio en la Germania

Pasar del culto panteísta al espíritus del árbol al abeto cristianizado fue un paso necesario, pues los pueblos europeos estaban tan ligados al culto arbóreo que haber intentado suprimirlo habría sido como tirar piedras a su propio tejado. Pero hay una explicación muy convincente que explica el paso del culto arbóreo genérico europeo a árboles de hoja caduca como el roble a los árboles de hoja perenne de los territorios del norte. Y como diría Cervantes... con la iglesia hemos topado.

San Bonifacio fue un monje inglés que llegó a los territorios de Germania el siglo VII, con la intención de convertir en masa a los habitantes de esas bárbaras regiones. Estando en ese territorio, el santo fue testigo de los cultos de marcado carácter pagano que llevaban a cabo las gentes durante el solsticio, sin duda relatados a la concepción germánica del árbol como axis mundii, y la sacralidad de este en sus mitos, ya sea como estructurador de los nueve mundos -el Yggdrasil- o como fuente de magia. San Bonifacio decidió emplearse a fondo para cambiar las mentes de la gente. Allí asemejó simbólicamente el abeto a la Santa Trinidad (porque era triangular... ojo al dato), y los conversos pasaron a considerar el abeto como árbol de Dios. Hasta el siglo XII se sabe de sitios donde lo colgaban boca abajo. En el resto de Europa, donde no estaban familiarizados con el culto al abeto, sino al roble, se dijo que “un roble que los germanos paganos creían sagrado cayó sobre un abeto -posibilidad harto difícil ya que ambos árboles crecen en hábitats distintos- pero al quedar éste milagrosamente intacto, san Bonifacio (…) proclamó que el abeto era “el árbol del niño Jesús”.

Además, el pino y el abeto ya tenían cierta tradición sagrada en Roma, con lo que el cambio estético no costó tanto como se esperaba, y, al fin y al cabo, se mantenía la idea principal, que era rendir culto a un árbol.La expansión del abeto como celebración navideña anual no se hizo de forma extensa en Europa hasta el siglo XVII y XVIII. Primero fue Alemania, pero luego, con el dominio alemán de la corona inglesa antes del reinado de la reina Victoria, esa celebración llegó al reino Unido, y de allí, a la eternidad. Pasarían aún años hasta que el abeto llegara a los países meridionales de Europa.

A inicios del siglo XX el abeto hizo su entrada triunfal en los Estados Unidos, donde se llenó de superficialidad y demás locuras tergiversantes a las que nos tienen acostumbrados los yankees. No sería hasta los años treinta cuando el árbol de Navidad llegó a Francia y España. En esos lugares ya había cultos equivalentes, Yulelogs, Tions, y otras fiestas arbóreas locales que se adaptaron a la llegada de el árbol triangular de la Santa Trinidad (dejad que me ría). Pero lo cierto es que el abeto trajo consigo bastante polémica. Incluso durante los años cincuenta había gente que escribía los periódicos quejándose de la presencia de esos “árboles de Nöel” que empezaban a dejarse ver en las ferias navideñas. Pero el mal ya estaba hecho.

Decoraciones y brujerías de todo tipo

Como ya hemos dicho, originariamente los árboles se decoraban en el continento europeo precristiano con cintas y amuletos, con sacrificios de comida y bebida a sus pies. Pero el tiempo fue dando forma a la decoración, cargándola de simbolismo y significado.El primer árbol de Navidad decorado del que se tiene constancia dataría del siglo XVI y habría ocurrido en Riga. Se sabe que ese árbol estaba decorado con pequeñas velas, antecedentes de las actuales lucecitas de Navidad que huelen a mustio, se funden y se enredan cada año. Pero sería en Turingia, allí donde llegó san Bonifacio siglos antes, donde el árbol de Navidad obtendría la mayoría de la tradición decorativa que ha llegado a la actualidad.

Aunque originariamente fueron velas, como ya hemos dicho, las lucecitas que adornan el árbol tienen un origen muy antiguo y sirven a un triple propósito. En primer lugar, son símbolo de la luz que se va perdiendo en el año, la muerte del Sol y su próximo renacer, la fecundidad prometida. En segundo lugar, se trata de un fuego prurificador, como en la mayor parte de las culturas indoeuropeas, el fuego era limpiador de las personas y los animales, curativo y mágico. Finalmente, el cristianismo les aportó una nueva función: un símbolo de Dios como luz del mundo y también como recuerdo de los difuntos.

En el caso de las piñas, el uso de estos frutos no es algo casual, sino que nos remitimos a la analogía de los frutos secos, frutos que pueden consumirse en invierno, o sea, frutos que salen de la muerte de la naturaleza. Las piñas son, en este caso, símbolo de la vida perenne, del poder de la Naturaleza. Algo parecido sucede con las manzanas y las bolas que hoy en día colgamos y que cuando se caen, a veces afortunadamente rebotan. La manzana es un fruto que en la cultura europea se considera mágico en todas sus expresiones, pues muchos dioses de distintas mitologías lo tienen como emblema. Del mismo modo, el un fruto que se relaciona estrechamente con el Más Allá, ya sea por los mitos como por su forma, pues cuando la cortamos por la mitad aparece una estrella de 5 puntas. Pero simplificando, la manzana, en tanto que fruta, es ya de por sí un símbolo de la fertilidad y el renacer de la abundancia. Las bolas, inventadas en Alemania a inicios del siglo XIX, eran el sustituto de las manzanas, y su uso se expandió tanto que ha llegado a sustituirlas. Finalmente, las estrellas, cuyo significado ya es algo posterior, y adquieren el sentido precristiano, por una parte, de la luz nocturna, haciendo honor al hecho de que sea la noche más larga del año, y de parte cristiana, remitiéndonos a la imagen de la estrella guía de Belén, motivo por el cual el árbol se corona con una estrella, cosa que sería equivalente a clavar una cruz en lo alto de un menhir.

Fuentes:
Wikipedia – Christmas Tree
Pepe Rodríguez – Ritos y Tradiciones de la Navidad
Christmas Archives: http://www.christmasarchives.com/trees.html

Santa Claus, Papá Noel, Padre Navidad, San Nicolás, y lo que tú digas: el Señor Barbudo y Bonachón del Invierno

2011-11-22T15:57:00.001+01:00

A estas alturas del año, y cada vez más pronto por lo visto, empiezan a hacer su aparición la referencias festivas navideñas. Yo no sé si es un tanto exagerado empezar a montar las luces urbanas a mediados de noviembre, pero ¡hey! ¿quién soy yo para juzgarlo? Todos empezamos a disfrutar un poco antes y nos adentramos de forma accidenta en esa locura festiva y celebratoria cuyo objetivo original es cada vez menos visible. Los niños lo pasan genial pidiendo cosas y amontonándolas en sus estanterías en menos de un mes, en lugar de celebrar el invierno e ilusionarse con las promesas de un nuevo año. Pero ya basta de quejas y sermones, porque esta visto que no voy a cambiar nada con esto. Y ese no es el espíritu de la Navidad (dicho sea de paso, me encanta cuando en las películas nos recuerdan “cuál es el espíritu de la Navidad: dar y convivir en paz y harmonía”.

Y parte de ese espíritu se ve representado en el magnífico señor de orondas dimensiones, vestimenta extraña de colores controvertidos y que monta -aparentemente- en un trineo durante la noche más larga del año. Hay muchas mentiras y muchas leyendas urbanas en torno a este personaje, ya sea con Coca-Cola o sin ella, creo que es momento de enfocar su importancia en el calendario anual de una forma analítica y comparativa.

*A partir de este momento, llamaré al señor en cuestión Papá Noel, porque no puedo estar todo el rato dando todas las opciones cada vez me refiera a él. Decido llamarle con el nombre francés porque es el sentido más cercano al que propongo: la idea germánica del Padre Navidad o Father Christmas. Pero dado que llamarlo Padre Navidad me parece algo horrendo e impostado, opto por la nomenclatura que mejor suena; incluso mejor que Santa Claus o San Nicolás.

1. La idea primigenia: el gran barbudo

Vikingos felices:

Uno de los primeros temas que debemos enfocar cuando analizamos la figura de Papá Noël son las referencias precristianas -paganas- que podemos hallar en ella, que no son pocas. Evidentemente, a nadie se le escapa la imaginería germánica o nórdica que rodea toda la fiesta del solsticio: el árbol, las cenas, el acebo... No será casual, pues, que encontremos un paralelismo en la figura del dios germánico Woden/Wotan/Odin, ya lo concibamos como el mismo dios o como deidades locales distintas. En este caso, el Papá Noël actual parece haber tomado, además de la imagen arquetípica del dios (pese a ser romantizada), otras de sus cualidades.

Odín es un dios psicopompo, el que lleva las almas al Otro Mundo, y sirve como interlocutor de sus mensajes, además de ser un dios estacional que lidera la Caza Salvaje en las épocas más oscuras del año. Curiosamente, en su asimilación cristiana, este dios de los muertos y de la magia se torna juez de las almas a una escala más inocente y pequeña, decidiendo quién es bueno y quién es malo. Su papel como dios/padre tribal tampoco pasa desapercibido, y se conserva incluso en su nombre, como patrón del invierno, un dios que protege la tribu y les da frutos a cambio de un pequeño sacrificio. La idea del caballo de ocho patas, Sleipnir, que acompaña a Odín al surcar los cielos nocturnos tampoco debiera ignorarse en el momento de crear la imagen de papá Noël, pues en su representación actual aún lo podemos ver en su trineo tirado por renos. Se ha dicho en algunos libros sobre folklore del norte de Europa que los niños dejaban – quizás a modo sacrificial inconsciente- comida para el caballo del dios, cosa que hoy en algunos hogares se sigue haciendo, ya sea para los renos o para los camellos de los Reyes Magos; en ambos casos no deja de ser una dádiva a esas figuras representativas de la muerte y el cambio estacional.

Hay que añadir, finalmente, que Odín en algunos se le ha llamado Jólnir, “figura de Yule”, o Sidskeggr, “de larga barba”, todo ello contribuyendo a la imagen del Papá Noël actual. Además de la referencia germánica, podríamos también trazar unos orígenes anteriores si cabe, y dar un enfoque proto-indoeuropeo a esta figura. Podemos encontrar un paralelismo con los llamados reyes del invierno de las culturas célticas que nos han llegado a través de celebraciones y cuentos: figuras, a menudo representadas por árboles u otras deidades, que morían o nacían en el solsticio invernal, o que surgían victoriosas de una especie de guerra anual. Se trata, usualmente, de una figura masculina que aparece específicamente durante la época del solsticio (ya sea días antes o después) y que desaparece después, viviendo en la sombra, controlando todo lo que pertenece al dominio de lo Salvaje, aquello no civilizado: bosques, caza, magia, muerte, etc. Finalmente, la idea de un dios/señor tribal que reparte regalos puede retraerse a las celebraciones romanas de invierno, la Saturnalia de diciembre, en la que se daban regalos para honrar a Saturno, padre de todos los dioses.

Diablillos estacionales y otras diversiones:

Como ya dije en el caso del Krampus, un personaje presente en los territorios alpinos de Europa, hallamos otros ejemplos de estos seres invernales de aspecto oscuro, peludín y travieso, que con el tiempo han sido reemplazados por Papá Noel, o sea, que e han vuelto benéficos y majos, o que han pasado a ser antihéroes de la Navidad.

Además del Krampus, está la Frau Perchta o el Perchten, pero estos los trataremos más detenidamente en el futuro. Sólo los menciono para que se tengan en cuenta como antecedentes que suman en la composición del gran Padre de la Navidad.

Tomte y sus cabras, cuando el frío aprieta...

En los países escandinavos, antes de la llegada del Papá Noel globalizado, se creía en un tipo de landvaettir estacional, un espíritu del lugar, llamado Tomte en Suecia y Nisse en Noruega en Dinamarca. El Tomte cuidaba del hogar y la familia del granjero, sobretodo durante la noche. Así, se trataba de un genio familiar con apariencia de hombre mayor y barbudo, vestido de granjero, pero que podía cambiar de forma y tornarse amenazante e incluso malhumorado.

En el solsticio de invierno, Yul, se dejaba un cuenco con gachas en la granja como sacrificio a ese genio protector, y si el tomte no lo recibía, dejaba de proteger la casa o se permitía hacer travesuras. Esta entidad, ligada al pasado precristiano de esos países, obviamente se vio alterada con el paso del tiempo, amoldándose al devenir de las cosas.

Sería en 1840 cuando el Tomte pasó de ser protector de la granja y el granjero a ser el encargado de entregar regalos en Navidad, pasando a ser llamado Julenisse en Dinamarca, reemplazando el ser que hasta entonces había sido encargado con esa tarea: la cabra de Yule o Yulegoat, cosa que también pasó en Finlanda. Con el tiempo, ha asimilado por completo las características de Papá Noel, a pesar de no vivir en el Polo Norte, o en Laponia en el caso de Finlandia, o Groenlandia en el caso de Dinamarca. Hy otras diferencias, por ejemplo, no bajar por las chimeneas sino entrar por la puerta y dar los regalos a los niños como la cabra de Yul. Tampoco es un hombre gordo sino fuerte, y va andando por la nieva, cargando con su saco.

Ded Moroz, volamos hacia Moscú:

En Rusia existe la figura de Ded Moroz, cuyo nombre significa Abuelo de la Nieve o del Frío, es la figura equivalente a nuestro Papá Noel, que reparte regalos el día de Año Nuevo. Este personaje viste con pieles y lleva un cetro mágico.La figura original de Ded Moroz surge de la fusión de varios dioses: el dios del invierno eslavo Zimnik, el dios del viento y las tempestades Pozvizd, y el dios del Otro Mundo, Korochun.

Citando a Anja, una amiga de ancestrío ruso con quien tengo el placer de estar en contacto: "El hecho es que Ded Moroz, como tal, existe en la Rusia moderna desde hace muy poco. Concretando, desde el año 1935. Y me preguntarás el porqué, claro. Pues es algo que solamente podía pasar en Rusia, en la Rusia soviética (como en los memes). Para explicarlo, volveremos a la época anterior de la URSS. En aquel momento se celebraba Rozhdevstvo, o lo que seria Navidad de aquí, y el que traía los regalos a los niños era el Sant Nicolás. Con la prohibición de celebraciones cristianas por el gobierno soviético nació una necesidad: un personaje que trajera felicidad a los niños en ahora una nueva celebración: Fin de Año (Novyj God) y el Ded Moroz. Y así, inconscientemente, trajeron de vuelta a un ser mitológico y pagano.

Originariamente, no se trataba de un ser benigno, sino que era un secuestrador de niños, a quien los padres entregaban regalos a cambio de que se les devolvieran sus hijos.

La aceptación de esta figura por parte de la iglesia ortodoxa ha sido un tema bastante problemático, no obstante. Hoy en día la situación está complicafda por la cantidad de implicaciones paganas de la figura, pero hasta 2001 la iglesia estaba dispuesta a aceptar al Ded Moroz si éste era bautizado.

2. La asimilación cristiana: San Nicolás, o el puñetero aguafiestas que nos priva de mujeres

La figura de Papá Noël, por supuesto, no escapó a la influencia del Cristianismo. San Nicolás surge en Grecia, y por lo que se cuenta fue un hombre habría vivido durante el siglo IV, y habría sido responsable de la destrucción de muchos templos paganos en Grecia; de hecho, uno de sus máximos objetivos fue erradicar el paganismo allí donde lo hubiera. Lo que lo enlaza con la figura del Padre Navidad se basa en el milagro que se cuenta que el santo realizó. En un hogar de Myra, tres muchachas, cuyo padre no tenía suficiente dinero para poder pagarles una dote, estaban a punto de verse obligadas a ejercer la prostitución para poder subsistir. El santo, enterado de la situación, dejó caer tres monedas de oro por la chimenea para financiar de forma anónima las dotes de las muchachas y permitir que se casaran. Esas monedas cayeron casualmente en unas medias que las muchachas tenían colgando en la chimenea. El santo, además de financiar de forma altruista esta y otras injusticias, también salvaba niños que habían sido víctimas de violencia y agresiones, llegando incluso a devolverles a la vida después de haber sido asesinados.

De esa amalgama de hechos milagrosos y demás, surge muy probablemente el concepto de Papá Noël como protector de los niños y dador de regalos de una forma desinteresada. Pero San Nicolás, cuyo culto está presente mayormente en países protestantes y ortodoxos, no se celebra el día 25, sino el día 5/6 de diciembre, y esa fiesta se inicia sólo a partir del siglo XIII, siendo relativamente moderna, e impregnada de una base marcadamente precristiana y folklórica. De este modo, la fiesta de San Nicolás no coincide temporalmente con la de Navidad, pero por metonimia se le agencia esa fecha. No deja de ser parte de las fiestas del ciclo de invierno.

3. La idea toma forma: Diferentes caras, diferentes nombres, distintas fechas... el mismo viejo barbudo

Sinterklaas, True Dutch Saint Worshipping:

Si hubiera que escoger el “Padre Navidad” más próximo al Cristianismo, tendríamos que fijarnos en la figura de Sinterklaas, cuyo culto más extendido se encuentra en los Países Bajos y otros lugares de tendencia marcadamente ortodoxa y protestante, como Polonia, la República Checa y algunas zonas de Austria y Suiza. Sinterklaas es un hombre mayor, barbudo, de apariencia seria y solemne, vestido al modo de un hombre de alto rango religioso, con un cetro dorado. Es importante detallar su imagen, pues es curioso cómo ésta va cambiando dependiendo del área de culto.

La celebración de la fiesta de Sinterklaas tiene lugar el 5/6 de diciembre, cuando el Santo llega desde España en barco (!!), y una vez en tierra se monta en un caballo blanco y va en cabalgata acompañado de unos pajes negros (reformulaciones de demonios estacionales, o quizás incluso una referencia a los cuervos de Odin, Hugin y Munin), quienes lo ayudan en su tarea. Este personaje cuenta con un libro que le dice quién ha sido bueno y quién ha sido malo. Los niños dejan por la noche sus zapatos cerca de la chimenea, y éstos amanecen repletos de dulces y pequeños regalos. Durante mucho tiempo esta festividad fue prohibida durante los siglos XVI, XVII y XVIII por la iglesia por esconder simbología pagana, pero se retomó en el siglo XIX, con las modificaciones que han quedado hasta el día de hoy.

Father Christmas, el tipejo verde de la campiña:

La figura del Padre Navidad o Father Christmas es aquella que todos tenemos en mente cuando pensamos en el Papá Noel original. De origen anglosajón es, antropológicamente hablando, una personificación del invierno y de la fiesta de la Navidad, un concepto emergente de las tradiciones folklóricas, los cuentos populares y los remanentes de dioses antiguos europeos, sobretodo célticos y germánicos.La aparición de esta figura es un asunto muy discutido entre los folkloristas, pero la primera manifestación del concepto data de unos poemas anónimos del siglo XV. En ocasiones se ha identificado como un eufemismo de Jesucristo, pero antes debieran buscarse sus orígenes en el dios germánico Woden, del mismo modo que es inevitable ligarlo con San Nicolás, aunque su apariencia así como la forma de celebrar su llegada tiene ciertas variaciones.

En su origen, que se sitúa en la Inglaterra Tudor, Father Christmas, Lord Christmas, u Old Father Christmas, toma la imagen de un hombre mayor, orondo, feliz, de barba cana, vestido con ropajes largos de abrigo de color verde (luego cambiados al color rojo), que carga con troncos y ramas para hacer fuego. En este caso, el Padre Navidad aparece siempre acompañado de renos y elfos que lo ayudan en sus tareas, evocando una representación de la naturaleza del invierno. La fiesta de Yule anglo-germánica se celebraba como sinónimo de sonadas borracheras y festines ruidosos en todos los pueblos. Sería a posteriori, en el siglo XIX, durante la época victoriana y la expansión del Puritanismo, cuando se intentó desterrar esa forma de celebración festiva, y pasó a tomar las formas de la celebración más cristianizada que traía consigo la figura de San Nicolás. En ese momento, se forjó la idea de esta figura viviendo en el Polo Norte y repartiendo regalos a los niños, aunque en el caso del Father Christmas repartiría los regalos dejándolos bajo los árboles de Navidad.

Hay que decir que el concepto del Father Christmas inglés vive ahora un cierto declive por el sincretismo que ésta ha sufrido con Santa Claus, pero durante la primera mitad del siglo XX tuvo acérrimos defensores, como J.R.R. Tolkien o C.S. Lewis, que veían en la figura del Father Christmas el espíritu inglés de la Navidad.

Santa Claus/Papá Noel, leña al mono que es de goma:

*Decido poner juntas ambas figuras en el mismo apartado porque, en ambos casos, me parece que se refieren a un sincretismo intercultural, aunque Papá Noel tiene una connotación tan americana como Santa Claus.Santa Claus, es como su nombre indica, una evolución del Sinterklaas holandés llegada al nuevo continente a través de los colonos protestantes, que pudo haber surgido, según Howard Hageman en una colonia del valle del río Hudson, potenciada por varios artistas y autores entre los cuales destaca un escritor que a muchos les sonará: Washington Irving, recopilador de leyendas americanas y reformulador de cuentos del Viejo Mundo. En su texto de 1812, historia de nueva York, narra un sueño en el que San Nicolás aparece volando en el cielo nocturno.Hoy día aún puede encontrarse una celebración de la fiesta del Sinterklaas tradicional -el 5 y 6 de diciembre- en el pueblo de Rhinebeck, Nueva York.

Con todo, lo que más nos interesa fue la expansión del culto a la figura de Santa Claus, que posiblemente empezó a extenderse fuera de esas comunidades pioneras a finales del siglo XVIII o principios del XIX. Como iba diciendo, fue durante la primera mitad del siglo XIX cuando la idea de Santa Claus empezó a evolucionar, amalgamando diferentes características que se juntaron en una misma imagen. Primero, a la idea primigenia de San Nicolás se unió, en 1821 a través del poema Old Santeclaus, el concepto del anciano siendo acompañado por renos. Dos años después, en otro poema “A Visit from St.Nicholas”, se representa a Santa Claus conduciendo un trineo tirado de esos renos (a los que se les dan nombres), aterrizando en los tejados y entrando por las chimeneas. Es también en ese poema en el que se hace aún más hincapié en su actitud risueña y su imagen redondita. Pero sería en 1863 cuando el dibujante Thomas Nast dio forma a toda esa concepción, así como el hecho de que pasara a vivir en el Polo Norte con sus elfos ayudantes y tuviera un taller de juguetes.

De todos modos, hay que romper una lanza en favor de este Santa Claus/Papá Noel globalizado. Se han dicho muchas cosas sobre sus cambios de imagen y no son todas necesariamente ciertas, como la famosa leyenda urbana de la influencia de Coca-Cola y la marca de agua mineral White Rock, sino que ya había aparecido con anterioridad vestido de rojo y blanco, pero el dibujante Haddon Sundblom fue quien le dio ese look “coca-coliense”.

En fin... escoge tu sabor favorito, al final vas a recibir los regalos igual.

Fuentes:

-Santa Claus, Father Christmas, Tomte, Julenisse, Christmas - Wikipedia
-Enciclopèdia de la Fantasia Popular Catalana
-La Rama Dorada - James George Frazer

Teorías antropológicas sobre la Brujería para Dummies

2011-11-13T20:26:00.001+01:00

Plantearme escribir este artículo meha llevado, honestamente, dos años de mi vida. No he sabido desdedónde enfocarlo, con qué tono escribirlo, o a quién dirigirlo.Pero a medida que el tiempo pasa, me voy haciendo más amiga de lopráctico y simple, e intento alejarme todo lo posible de laspalabras vacías y la sintaxis retorcida. De hecho, escribo esteartículo para poner en orden mis pensamientos, y si a alguien lesirve de algo, pues bien hallado será.

Por este motivo dirijo el artículo alsubgénero de los libros “para Dummies”, pues siempre heconsiderado que estos enfocan de una forma muy pragmática los temasque tratan, y tienden a equilibrar muy bien la cantidad deinformación que dan en cada momento. Con todo, a menudo estos librospecan de sobre-simplificar los asuntos, pero creedme, que cuando setrata de antropología, nunca se es demasiado simple.

Cuando un Seeker, un ama de casa, unlicenciado en paleontología, un azafato, o un fan de Warhammer se interesa por labrujería desde su vertiente histórica, empieza navegando en la red,comprando libros, buscando información, y sobre-saturándose de lomismo. Por todas partes vemos información que parece decir lo mismo,aunque no notemos sus matices, y de pronto, ¡pam! Datos y datossobre la caza de brujas, que parecen justificar no se qué puñeterateoría. Y luego, se ponen a hablar de Gardner, la Wicca, y lo quepiensan hoy las brujas blancas sobre las velas y lo femi-nazi que seha vuelto todo. Pero nadie parece saber realmente qué es y ha sidola brujería.

Pero para saber eso hay que estardispuesto a aguantar parrafadas ilegibles sobre Margaret Murray sinrechistar, o disertaciones cristianoides que parecen citar el MalleusMaleficarum o el Summus Desiderantis Affectibus -¡hell yeah!-, o queya tiran de la manta y parafrasean a Robert Graves u otros wannabesde la antropología de estar por casa (como es mi caso). ¿Qué seríalo ideal? Tener todas las teorías dispuestas una detrás de otra, yver sus fallos y sus puntos fuertes. Y eso es lo que me dispongo ahacer:

Y para empezar, antes de hacer elesquema simple, me pregunto algo. ¿Había brujas antes delCristianismo? Hay una frase muy acertada de Mircea Eliade que dice:“La Inquisición, no las brujas, inventó la brujería.” LaBrujería que hoy conocemos fue inventada por aquellos que laperseguían como algo negativo, pero ya existían prácticas mágicas,más o menos sistematizadas en Europa antes de que llegara elCristianismo, aunque no se les llamara de tal modo. ¿No habíachamanes, oráculos, curanderos, doctores, druidas, seidkonas, y todolo que ya sabemos?

Pero claro, no sería lícito o lógicoconsiderar estas prácticas mágicas sinónimo de brujería, pues labrujería leva implícita un estigma tabuizante, o sea, que decir quealgo es brujería implica que eso está inherentemente prohibido.

La Teoría Medievalista o Teológica:

Según esta teoría, las brujas y labrujería son algo REAL, producto del DEMONIO, (y por ende, productodel Cristianismo) que llamaba a unas señoras para que se reunieranen un claro de bosque para comer niños y follar con cabras. Estasmujeres podían volar gracias a los poderes que les brindaba elmaligno. La brujas y la brujería eran, entonces, cosa malísima y aevitar.

Quién, cuándo: desde el surgimientodel concepto en la Edad Media (siglo V) hasta el día de hoy, apoyadapor gente como Montague Summers, y secundada por ocultistas comoEliphas Levi.

Vale...: La brujería y las brujassurgen en sí como un concepto negativo, y en el momento en quesurgió el concepto y empezó a utilizarse, el sentido original erajustamente este, de adoradores del Mal que DAÑABAN a la gente. Estateoría afirma que la magia SÍ existe, y que las brujas la usanefectivamente, para lograr sus objetivos.

Pero...: Aquí falta un análisisantropológico de esas siempre SUPUESTAS prácticas infames quedesarrollaban las señoritas de mi pueblo, o del tuyo. Quizás estasseñoras sí creían en el diablo, pero la forma que tenían deadorarlo y toda la parafernalia que rodeaba ese culto, así como lasalucinaciones etc etc tienen muchos puntos en común con prácticasprecristianas de magia, que en ningún momento se tienen en cuenta.

Conclusión:

Esta teoría admite que la Magia existepero la atribuye a la intervención del Mal, dando un análisisunilateral, muy subjetivo y bajo óptica totalmente cristiana de algoque tiene muchas más aristas que pulir.

La Teoría liberal-racionalista yescéptica:

Según la cual las llamadas brujas eranproducto de la crisis económico-social de Europa durante la EdadMedia (sobretodo a finales), convirtiéndose en chivo expiatorio apequeña y gran escala. La Magia era una excusa usada socialmentepara justificar su maldad y las desgracias que acaecieran a lapoblación. Por tanto, la magia no existía, y era todo fruto detorturas y psicosis colectiva.

Vale...: Seria imposible explicar deotra forma la influencia que tuvo la horrible situación de Europadurante la baja Edad Media, y la caza de brujas que de ésta sederivó, si no tenemos en cuenta esa teoría. Sin duda, hubo genteque se aprovechó de la ignorancia social para sacarse de encima elpeso de la responsabilidad, y vio en el fenómeno de la brujería unaforma genial de quitarse el muerto de encima.

Pero...: Esta teoría no da laposibilidad de que la magia existiera o que hubiera gente que lapracticara a lo largo y ancho de Europa, y es muy curioso, yseguramente imposible, que todo fuera una COMPLETA invención de lasacusadas, pues a pesar del concepto generalizado del Sabbath, etc.había añadiduras locales que hacen pensar en prácticas antiguas demagia rural.

Conclusión: que gran parte de la cazade Brujas en Europa se basara en una locura colectiva es algoinnegable, pero no puede decirse que toda la Brujería europea sebase en una situación de crisis, sino que, en algún momento ylugar, se creyó y se practicó esa magia, y sus practicantes fueronacusadas con más o menos fundamento por sus perseguidores.

La Teoría Contestataria:

Según la teoría contestataria, lasbrujas y la brujería surgen como respuesta al Cristianismo, comoprotesta organizada contra el Cristianismo, algo así como unSatanismo de cabreo.

Vale...Pero: ¿Estamos flipando no?

La Teoría de Murray, o la Hipótesisdel culto precristiano:

La Teoría de Margaret Murray, llamada“witch-cult hypothesis”, afirma que la brujería es lacontinuación de un culto diánico a la fertilidad practicado porsociedades secretas a través de los siglos, aceptando en mayor omenor medida una imaginería cristiana o anti-cristiana (lo mismoda), que habría sobrevivido a través de los siglos de formacontinuada. Así leído puede parecer una ida de olla del tamaño deSouthampton, pero la teoría de esta señora eclipsó todas las otrasinterpretaciones sobre la brujería hasta la fecha cuando, en losaños 20, publicó su entrada sobre brujería en la EncyclopaediaBritannica. Esa entrada quedó, incontestable e incontestada, hastael año 1969, editada y reeditada sin que nadie se quejara, por loque esto seguramente influenció a muchas personas de formainconsciente, creyendo a pies juntillas lo que una señora escépticahasta la médula afirmaba sobre las brujas. Gracias a su teoría,gente como Gerald Gardner dio rienda suelta a sus ideas y creó laWicca.

Vale....: se afirma, por una vez (nopor primera vez, que quede claro) que en la Brujería europea sehallan rastros de paganismo. Aunque la señora nos lleve a losegipcios en lugar de mirar a cosas mucho más cercanas. Las brujaspueden ser aquellas mujeres que, como las seidkonas o las vestales,profetizaban para su pueblo y tenían un rol determinante en la vidadiaria.

Ella concluye que dado que se nos diceque las brujas mataban niños y jodían cosechas, en realidad era alrevés! O sea, que eran la demonización sistemática de un culto dela fertilidad. Pero eso sería muy inocente, pues no hay acasoposibilidad de que hubiera cabroncetes que hicieran magia para joderal vecino o su cosecha?

Pero...: La señora Murray no hablasino de religión, de un culto a unos dioses X. ¿Y la magia dondeestá? Se está haciendo una interpretación 100% racional de unfenómeno que no lo es. Su técnica “reduccionista” (JacquelineSimpson) omite todo aquel detalle sobre poderes mágicos y ritualessobrenaturales, considerándolos alucinaciones o efectos de latortura. No da lugar a creencias tradicionales, a mitos, leyendas, oincluso hechos mágicos.

Un ejemplo de su error es el intento deestructuración organizada y sistemática de la brujería, con ruedasdel año, disciplinas y ritos de paso, y las jerarquías en losaquelarres, ¡como si en Europa hubiera habido una secta rural entrelas viejecitas y viejecitos que sabían de medicina natural ypudieran provocar partos! Eso es una patraña. Señores, hablamos delfolklore de miles de pueblos, cuyas creencias y prácticas ya fueranreligiosas y secretas o solo tradicionales, no podían ser las mismasde forma tan casual.

Conclusión: muy bien por parte de lainclusión de elementos paganos, pero en lo demás, hoy en día lateoría de Murray, nos duela o no, no se sustenta por ninguna parte.

VALE MUY BIEN, ENTONCES ¿QUÉ PUÑETASES LA BRUJERÍA? ¿CÓMO LA ANALIZAMOS, EH, RATA SABIA?

Yo no tengo ni idea, me adscribo a laidea de Julio Caro Baroja en su Las Brujas y su Mundo, en el que diceque todas estas teorías tienen algo de verdad.

En primer lugar, creo que hay queasumir que, para estudiar la brujería, primero hay que admitir quela Magia (deformar la realidad a voluntad) existe, aunque solo fuerapara las señoras que la practicaban, ya que no podemos considerarque fuera una enfermedad psiquiátrica y analizar el fenómeno desdeesa premisa.

Ergo, pensemos pues que la magia SÍexiste.

Luego, pensemos en la influencia deantiguas creencias y tradiciones que han quedado en el subconscientede esos pueblos y comunidades, y del poder que estas ejercen en lavida social a diario.

Finalmente, pensemos en lo que elcristianismo siempre se empeña en dar por culo, en el devenir de lahistoria, y en lo molón que es adorar al demonio para según quéclase social.

Ahora remuévelo, ponle algo deespecias, viértelo en un pueblo, y aquí tienes: ¡Brujería!

En conclusión: antes de la llegada del Cristianismo NO pudo haber brujas ni brujería porque esa gente era considerada dentro de sus comunidades como algo que debía existir, estuviera bien visto o no, fuera o no fuera provechoso para ellos. La personas que conocían la magia eran parte integrante de una comunidad, tenían un rol específico que normalmente cubría las necesidades espirituales y religiosas de la gente. Así pues, no hay teoría precristiana que valga, aunque después encontremos cosas que se le asemejen.

El Krampus

2011-11-10T10:56:00.001+01:00

Supongo que hoy en día a nadie lesorprenderá si afirmo sin dejar ningún lugar a dudas que la Navidad, osolsticio invernal, esconde con pobre éxito todas sus referenciasprecristianas, y que apenas hay que investigar para encontrarpersonajes y celebraciones folklóricas muy antiguas en las que sehacen referencias a mitos y creencias con más de 2000 años deantigüedad. A menudo, estas referencias se ven convertidas enpersonajes terroríficos allí donde el Cristianismo se haestablecido con éxito a través de los siglos; otras veces elCristianismo las adapta y las acoge con los brazos abiertos, puesestán tan bien vistas que intentar eliminarlas sería un esfuerzovano que sólo conseguiría alejar a la población y sus simpatíascon la "nueva fe" importada del desierto.

La Navidad trae consigo un sincretismodifícil de imaginar en cualquier otra celebración, pero se trata dealgo lógico, pues no pocas culturas celebran el paso de tiempo deacuerdo con los movimientos de la Tierra y su situación respecto alSol. En el caso de la tradición del Krampus, nos remitimos sobretodoa la parte alpina de Europa, donde este curioso personaje convive aúnhoy en día en perfecta harmonía -si eso es posible- con elnacimiento del redentor y todo lo que de él se desprende. Sin másdilación, entremos en materia.

El Krampus, también llamado en algunoslugares Krampen, es un personaje peludo, con largos cuernos y deaspecto temible, muy parecido al demonio medieval, que aparece en laépoca de Navidad y cuyo único propósito es castigar a los niñosy niñas que se han portado mal durante el año. El nombre de estepersonaje podría leerse como una reinterpretación de la palabragermánica “Krampen” 'garra', que haría referencia a sus manos,y la horrible costumbre que el Krampus tiene de agarrar a loschavales revoltosos. Este encanto navideño hace su aparición apartir del día 5 de diciembre y permanece entre nosotros hasta lanoche del solsticio, pero no va solo, sino que acompañasupuestamente a San Nicolás en su tarea de revisar qué tal va elcomportamiento infantil de la región.

Lectura antropológica del Krampus

Analizar esta figura presenta algunasdificultades en el momento de decidir si considerarla una de lascaras de Papá Noël/San Nicolás o pasar a considerarla una figuraaparte. Pero antes, debemos aclarar algunos aspectos sobre el buenodel Padre Navidad.

San Nicolás/Papá Noël es, comoveremos en su momento, una cristianización de las figuras paganasgermano-escandinavas de diversos dioses y figuras míticas de lospueblos septentrionales de Europa. En el confluyen aspectos deWoden/Odín, y el dios-rey solsticial que muere y renace en muchasculturas, a menudo conocido como el Rey Acebo.

El Krampus como el aspecto oscuro delPadre Navidad:

La llegada del Cristianismo implicó undilema para el folklore y las tradiciones ya establecidas en elterritorio, y es posible que la forma de conseguir una conversióntotal de sus habitantes fuese necesario que coexistieran la figurafiltrada por el Cristianismo junto con el recordatorio pagano, yobviamente demonizado, de aquellas tradiciones antiguas. Y así surgeel Krampus, representando la parte demonizada, y Papá Noël/SanNicolás, la parte socialmente aceptada que se asienta de formanatural en el calendario. Ambos serían, según esta teoría, las doscaras de la misma moneda, y en ambos casos supervivientes de unproceso de conversión de la población, que adaptó sus mitos deforma que fueran prácticos.

De todos modos, hay que puntualizar queen aquellos lugares donde el Krampus no está presente, el mismopadre navidad es, al mismo tiempo, un castigador implacable, y noexento de producir cierto temor entre los niños.

El Krampus como deidad aparte:

Por otro lado, podríamos interpretarque la figura del Krampus obedece a la evolución de una figuradivina aparte, seguramente ligada a los dioses cornudos, si cabe másantiguos aún, cuyo culto se extendió por Europa durante la Edad deHierro. En este caso, el Krampus, con sus toques de sátiro, sulujuria y sus tendencias macabras asociadas a la caza y lafertilidad, sería un representante de antiguos dioses comoCernunnos. Prueba de ello son las celebraciones en torno al Krampusen algunas regiones de Salzburg y Suiza, en la que uno o variospueblerinos disfrazados llevan a cabo su particular Caza Salvaje,representando la llegada del invierno, y persiguiendo a las genteshacia sus casas.

Fuentes:

Wikipedia – Pre-Christian AlpineTraditions:

http://en.wikipedia.org/wiki/Pre-Christian_Alpine_traditions

Krampus – The official page: Másimágenes:

http://www.krampus.com/krampus-gallery.php

Some history on the Krampus:

http://pells.blogspot.com/2008/12/history-of-krampus-no-it-is-not-punk.html

El Cabreo del Seeker (II)

2011-11-01T13:51:00.001+01:00

Escoge tu aventura: La brujería y hasta qué punto estamos mal de la cabeza

Hay una cosa llamada brujería. Segúnel Merriam Webster (siempre he querido citarlo): la brujería es "el uso de la hechicería o la magia". Losque la practican son brujas y brujos. Este término engloba todapráctica mágica de origen popular cuya visión se ha conformado apartir de la historia, antropología y leyenda. Pero en el mundosuper-chupi de la “Brujería Tradicional” y todas suschupi-sendas, nos enfrentamos a dos corrientes:

1- Considerar la brujería una religión(una religión abstracta e informe que tendría sus consideracioneslocales y sus diferencias, pero en todo caso una religión de petitcomité, iniciática y hermética, cosa poco posible si hablamos desociedades precristianas). Esa es la visión de la mayoría detradiciones de “Brujería tradicional” que se practican hoy endía. Considerar la brujería una religión implicaría considerar lamagia un instrumento de la brujería para conseguir los fines de talreligión. Simple y llanamente.

2- Considerar la brujería parte de lapráctica de una religión: solo algunas personas de la comunidad sededicarían a tales fines, de forma aislada, ya sea porque el restolos veía como despojos sociales o los temiera por su poder y asílos reverenciara.

En ese caso, la magia pasaría a seruna parte diferenciada de la brujería con un aire clasista, como la“Alta Magia” de la que todos hablamos y nunca sabemos a qué nosreferimos exactamente, dejando la Brujería como algo más de estarpor casa. Y esto nos lleva muchos problemas a los seekers. Decidir sitirar por la primera opción o por la segunda.

Avancemos. Todo eso sucede antes de lallegada del Cristianismo, pero también después de que se asentarancompletamente en el territorio. Por tanto la brujería existe antes ydespués del Cristianismo. Los peces gordos de la “BrujeríaTradicional” de hoy en día, no contentos con esa opción, nosrevelan otras tres corrientes:

1- La brujería como sinónimoinnegable de paganismo: la brujería que nos ha llegado sería unamanifestación de prácticas paganas guardadas -con mayor o menorinterferencia del Cristianismo- por un grupo selecto de personas quefueron perseguidas, pero lograron seguir con esas prácticas siglosdespués de que fueran erradicadas de forma genérica.

2- La brujería como sinónimo desatanismo: en este caso, la brujería sería una respuesta unilateralal cristianismo, y usando imaginería religiosa ya conocida en esosterritorios, se dedicaría a dar por saco al status quo.

3- La brujería como sinónimo depráctica sincrética local y de origen marcadamente rural: unaamalgama de todo lo anterior, con la diferencia que, en este caso,habría evolucionado de forma natural en cada localidad, dependiendode sus necesidades y sus gentes. Por tanto habría sido una forma depaganismo/cristianismo/folklore extraño creado por y para laspersonas de un sitio determinado.

Tú dirás, amig@ mí@. Es hora dediscutir.

El Cabreo del Seeker (I)

2011-11-01T12:17:00.000+01:00

o "El lío de la Brujería Tradicional y por qué tienes la sensación de estar dando palos deciego"

Cuando uno tiene comoprofesión/vocación/rol de fin de semana algo tan abstracto ygeneral como es ser un 'seeker' (el que busca e investiga las sendasde la magia y la brujería), a menudo tiene la amarga sensación deque está siendo observado por alguien de allá arriba queestá partiéndose de risa a su costa. Y cuanto más se intentaentender, se produce un fenómeno extraño: se alternan atisbos delucidez, de “ahora lo pillo todo!!!” con intervalos de “vale, osea que todo lo que pensaba que sabía, son patrañas”. Ese es elsino del seeker.

Bueno va, no seré tan cruel, ser unseeker también tiene puntos a favor. Puedes cometer errores yescudarte en el hecho que “estabas practicando”, y puedes invocarcosas que no sabes por dónde coger y luego hacer como si todo esohubiera sido “una fase”. O sea, puedes cagarla todo lo quequieras, y después usar como chivo expiatorio -oh, el humor negro,qué bueno es- tu falta de experiencia.

No toda la culpa recae, no obstante, enel seeker dejado de la mano de los dioses. Los autores y susodichosexpertos, los grandes ocultistas y otros entendidos de pro parecenconfabulados para jugar contra nosotros y hacernos volver majaras.Nos dan definiciones ambiguas, se sacan tradiciones de la manga yluego usan un lenguaje plagado de oscurantismo que es más pose queotra cosa. Con lo fácil que sería decir las cosas como son.

Tonterías sobre Halloween: “Lo de pedir caramelos es muy moderno” - El Origen del Trick-or-Treating

2011-10-15T12:03:00.002+02:00

Cuando se aproximan estas fechas, comosiempre, emprendo mi cruzada particular a favor de Halloween, y larecuperación de su celebración original en TODA Europa, incluyendoel país que nos ocupa.

Una de las tradiciones que tanto sedesprecian a nivel nacional y que en los últimos años parecen estarextendiéndose en el territorio es la de los niños pidiendo dulcespuerta por puerta. Muchos adultos se quejan que los niños sólo lohacen por influencia de los medios, que dan una visión americanizadade la fiesta, y que esta práctica va en detrimento de lascelebraciones tradicionales locales. Y no se equivocan.

Sería inútil haceros creer que losniños obedecen a una especie de inconsciente colectivo derecuperación de tradiciones europeas. Bueno, de hecho sería lahostia si eso fuera así. Pero no es el caso: pesan más laspelículas de Disney y los especiales de Halloween de los Simpsons ytodas las otras series de dibujos animados que no dejan de emitir enreposición, tanto si estamos a medio julio como en pleno enero.Pero si lo enfocáramos de forma más práctica e intentáramosexplicarles a esas nuevas generaciones los orígenes deltrick-or-treating, quizás lo veríamos con diferentes ojos.

Antes de meternos en materia, comosiempre, me adentraré en la etimología. El Trick-or-treating es unaexpresión inglesa que significa, literalmente, “Broma o trato”,pero que se ha adaptado con cierto éxito como “Truco o Trato”.Los niños, disfrazándose de diferentes espectros y monstruos,llaman a las puertas de sus vecinos diciendo “Truco o Trato”,exigiendo un dulce. En caso de que ese “trato” les sea negado,estos pueden vengarse con un “truco”, que consistiría en unabroma pesada.

La expresión se registra por primeravez en lengua inglesa ya en la tardía fecha de 1927, en unperiódico, el Herald de Alberta, Canadá. Pero serí en la décadasiguiente cuando el término tal y como lo conocemos ahora seextendería sobretodo por los territorios occidentales de los EstadosUnidos y Canadá. Aun así, el Trick or Treating no empieza en losaños veinte, sino que basa su origen en tradiciones muy antiguas,que nos retraen de nuevo, ¿cómo no? A Europa.

El origen del Truco-o-Trato (I): mito yreligión:

Si investigamos sobre los orígenes delas bandadas de niños y niñas corriendo de puerta a puerta, nosencontraremos con la celebración céltica de Samhain, así como susfiestas de inicio de inviernos análogas en la mayor parte de Europa.

Como ya debes haber leído hasta lasaciedad, en Samhain el velo entre el mundo de los vivos y el de losmuertos se hace muy fino, y todo lo que habita ese Otro Mundo, sefiltra hasta el nuestro, en el cambio de estación (en este caso, elcambio de mitad del año). Originariamente no eran los niños los queiban de puerta a puerta, sino que se creía que eran los muertos ylos ancestros los que visitaban las casas de sus familias -o susenemigos- buscando algo de comer o de beber, así como el calorfamiliar. Esa creencia sobrevivió, por su importancia, en losterritorios celtas insulares de Escocia e Irlanda, mientras que enotros sitios se perdió con más facilidad.

Con el tiempo y la necesidad ritual dela sociedad, esa procesión de muertos y sídhe del Otro Mundopasaría a hacerse tangible, y aunque transformada en pantomima,mantendría su seriedad por mucho tiempo que pasase.

El origen del Truco-o-Trato (II): : elsouling y el guising:

A pesar de la llegada del Cristianismo,en muchos territorios jamás se perdió la creencia en la magia y elpoder de la noche de Samhain.

Y así, en algunos sitios de las IslasBritánicas, bajo la pátina cristiana de la Baja Edad Media, surgióel souling. Con esa práctica pasó de creerse en que los muertoseran los que vagaban de puerta en puerta, para que pasaran a ser losmendigos y vagabundos los que pedían comida, a cambio de plegariaspara los difuntos familiares. Las buenas almas cristianas confortabana las perdidas, y las perdidas rezaban por los muertos, así seobtenía un beneficio espiritual.

En otras áreas, como en el caso de laBretaña Armoricana o Escocia, el aspecto precristiano y mágico deesas procesiones se mantuvo mucho mejor. En esos pueblos, era gentedel pueblo la que iba, emulando con disfraces blancos a los seres delOtro Mundo, pidiendo comida a sus vecinos. La gente en las casas lesofrecía comida a cambio de protección y la promesa de estar a biencon el mundo de los espíritus. Cada hogar realizaba de esta forma susacrificio particular a sus ancestros, y de este modo, la magiasimpática que se llevaba a cabo con este ritual aseguraba medio añomás de paz con los habitantes y poderes del Otro Mundo.

Finalmente, hay también precedentes deesta práctica en Gales y en la Isla de Man. En el caso de Gales, sushabitantes dejaban comida ante la puerta para que los muertos lapasaran a buscar sin necesidad de interactuar con los vivos. Y en laIsla de Man, como parte de las celebraciones de Hop-tu-naa, los niñosllamaban a las puertas pidiendo dinero o comida.

Pero el boom moderno del Truco-o-Tratotuvo lugar al final de los años veinte en América y Canadá, ymediante la industria de los caramelos y otras multinacionales seconsiguió que se volviera una práctica inherente a Halloween entodo el mundo.

Interpretación:

La idea del Truco tiene su origen enlos ritos escoceses que se llevaban a cabo esa noche, aun no estandoconectados con los soulings o guisings. Los muchachos jóvenes de lospueblos se intercambiaban vestimentas con las muchachas, y gastabanpesadas bromas a los adultos, moviendo el ganado o haciendo ruido conestridentes instrumentos de viento. En el caso del Trato, como yahemos dicho, era un sacrificio ritual, que con el tiempo seautomatizó y se ha vuelto una pantomima infantilizada.

Aun no está muy claro cuando empezó aamalgamarse la idea del Truco y el Trato como acto complementario,pero seguramente fue durante el Cristianismo, cuando los ancestros ytodos los seres del Otro Mundo pasaron a ser maléficos pornaturaleza, y las buenas gentes tenían que pagar su tributo a losinfiernos para protegerse de todos lo males que brujas y demoniospudieran causar, dándole por ende un toque más tenebroso y menosfestivo.

Así pues, al ver los alegres niñosdisfrazados de fantasmas, hadas y demás criaturas sobrenaturales, escurioso pensar que ellos, inconscientemente, desarrollan unantiquísimo rito de conexión con el Otro Mundo, y que, un año más,el invierno y la mitad oscura del año no nos quiten más de lo quees estrictamente necesario.

Fuentes:

Hallowe'en in America:

http://www.sacred-texts.com/pag/boh/boh17.htm

Halloween customs in Celtic World:

https://pantherfile.uwm.edu/barnold/www/lectures/holloween.html

History of trick or treat:

http://www.trueghosttales.com/history-trick-or-treat.php

Pagan origins of halloween-JeanMarkale.

Divinidades de los bosques en Catalunya

2011-07-22T15:02:00.005+02:00

Catalunya es un lugar que aún en la actualidad conserva un perfil natural bastante asalvajado en cuanto a territorios forestales se refiere. Lejos de los bosques de altas coníferas del norte de la Península, Catalunya ofrece sendas impracticables, pobladas de megalitos, robles, encinas y pinos. Estos bosques, un poco caóticos y sombríos, representaron en la Antigüedad al mismo tiempo un refugio y un peligro, un agente nutridor y destructor impredecible y mágico.

Sus dioses y soberanos se convirtieron simultáneamente en dioses de la caza, de la magia, de la fertilidad, pero también de la muerte y, a menudo, de la oscuridad. En cualquier caso, se trata de dioses y diosas con rasgos que a veces distan del antropomorfismo y que les llevan a representar con claridad ese espíritu indómito que atrae y repele a la vez.

En último lugar, antes de entrar a los dioses per se, hay que decir que, como en toda religión precristiana que subsiste a pesar del dominio monoteísta, los dioses han quedado reducidos en el folklore y la cultura tradicional popular a seres mitológicos que pueblan las leyendas y los cuentos infantiles, pero que en el caso de las divinidades boscanas y salvajes, sus atributos subrayan aún más esta evidencia.

1.La Molsosa

Procedencia o lugar de culto: Catalunya (genérico)
Constancia gráfica o escrita: Joan Amades, Joan Soler i Amigó.
Tipo: Diosa protectora de los bosques
Otros nombres: la Pesanta (aunque esta tiene unos matices más negativos similares a un súcubo)
Atributos y símbolos: el musgo (molsa), el color verde

En primer lugar, es necesario hablar un fenómeno raro como es el de la Molsosa, una divinidad femenina de los bosques. Y digo rareza, pues a menudo el papel de este ser se ve reservado a divinidades masculinas, pero justamente por eso la hace interesante.

Imagen y funciones:

La imagen de la Molsosa es muy significativa: se trata de una especie de bestia femenina que va a cuatro patas y está cubierta de musgo (molsa, en catalán) verde. Lejos de inspirar temor, esta diosa velaba por las bestias y el bienestar de sus dominios. Se trata, pues, de una divinidad benéfica y protectora. Las historias cuentan que la Molosa es un personaje muy vehemente en su protección, y quecastiga a aquellos que dañan el bosque o intentan edificar en él.

También se habla del espíritu maternal y cariñoso de la Molsosa, sobretodo con aquellos que se han perdido en el bosque y con los niños. Incluso algunos relatos atribuyen a la Molosa una alta capacidad de seducción, y cuentan sus historias de amor con leñadores y carboneros, fruto de las cuales surgían niños que ella cuidaba.

Ritos y celebraciones:

Apenas se sabe nada de su área de culto, aunque se supone que será en aquellos bosques septentrionales bastante frondosos. Lo que más suele contarse sobre la Molsosa es la actitud que tenían los carboneros respecto a su presencia. Para evitar el castigo de la Molsosa y poder defenderse de su justicia, éstos danzaban alrededor de sus cabañas haciendo ruido con ollas y cazuelas para ahuyentarla.

Interpretación:

Se trata de una divinidad inusual, pues este rol protector que queda siempre reservado a las divinidades masculinas se ve personificado por una entidad femenina, y abiertamente femenina, que castiga y protege. En este caso, me cuesta encontrar paralelismos con otras divinidades femeninas de la naturaleza, si no tiramos de viejos tópicos como la Baba Yaga eslava, la Basandere gallega, o Epona de la Galia en algunos de sus aspectos.

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2.Simiot

Procedencia o lugar de culto: Pirineu, Canigó, Alt Empordà (Vallespir)
Constancia gráfica o escrita: Pórtico d'Arlés de Tec (siglo VIII)
Tipo (dios de x): Dios protector de los bosques y de los animales salvajes
Otros nombres: Home de la Molsa (equivalente masculino de la Molsosa), Jan Pelut, Onso Pelut.
Atributos y símbolos: el musgo (molsa), el color verde, las cornamentas

El Simiot, mucho más conocido que la Molosa en los pueblos catalanes, es también una divinidad del bosque, los árboles, los animales y los entornos salvajes. Hay que remarcar, pero, que este Señor de los bosques, tiene un carácter que tiende a ser un poco menos benéfico, y a menudo se dice que juega traviesamente con los que se aventuran en su terreno.

Imagen y funciones:

La imagen que nos ha llegado del Simiot es muy parecida a una versión del Dios Cornudo (Pan, Cernunnos, Silvano), eso sí, mucho más imponente y cubierto de hierba y verdín.

Sus funciones consisten en, como ya hemos dicho, proteger los terrenos salvajes y los bosques donde el ser humano no reina. Pero hay que nombrar también la existencia de la raza de los Simiots, que serían una especie de seres involucionados que vivían en los bosques catalanes y que hacían la vida imposible a los pastores y payeses locales. La raza de los Simiots estaba gobernada por un Rey Simiot, con el pelaje más largo y aún mayor presencia. Posiblemente, esta supuesta raza sea también una evolución del concepto original de esta divinidad, y se haya hecho extensivo a los genios del lugar.

Historia y leyendas:

Cuando hablamos de los Simiots en tanto que raza, la historia dice que un monje llamado Arnulfo, de Alrés de Tec, los expulsó (o intentar expulsar) en 1072, usando las reliquias de San Nin y San Non. La fiesta de este milagro se celebra el 30 de julio, y se conmemora la curación también milagrosa mediante Arnulfo de la lepra que había surgido en la población.

Interpretación:

El Simiot corresponde, en el ámbito peninsular, con dioses como el Basajaun o Anxo vasco o los Busgosus asturianos. Se trata de divinidades precristianas, pero también se ha considerado en antropología, que los Simiots, al igual que los Basajaunak, pudieran haber sido los remanentes de las poblaciones nehanderthales anteriores a la llegada del homo sapiens indoeuropeo.

Del mismo modo que el Basajaun, el Simiot también tiene un componente de dios de las cosechas y de los frutos, pero ese rol lo desarrollan más ampliamente dioses como el Boc, Bocarrot, etc, que ya comentaremos posteriormente.

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3.L'Home d'Escorça

Procedencia o lugar de culto: Pirineu, Alt Empordà (Vallespir)
Constancia gráfica o escrita: Joan Amades e imaginario popular, leyendas y folklore.
Tipo (dios de x): Dios protector de los bosques y de los árboles
Otros nombres: Jan o jans.
Atributos y símbolos: los árboles, cortezas de árbol

L'Home d'Escorça (Hombre de Corteza), es otro dios protector de los bosques ,en este caso más centrado en la flora forestal. No hay muchos más indicios de su existencia, pero sabemos que se centra sobretodo en el papel del dios como protector de los árboles y castigador de aquellos que los dañan de alguna forma.

Interpretación:

Hay que considerar esta personificación de los árboles una evolución del culto arbóreo en Europa que tanto se trató en libros como La Rama Dorada de Frazer. Este dios representa el espíritus de los árboles y de los bosques, y por tanto, de la fertilidad y la estructura de este mundo, pero también de la Muerte y el Otro Mundo, al mismo nivel que Woden y/o Odín.

Ritos y celebraciones:

Sabemos que en Catalunya hay una extendida tradición de culto arbóreo que aún hoy se conserva en muchos pueblos. Las faies de los solsticios invernales y estivales, o los árboles de mayo, por citar algunas, están indudablemente conectadas con este espíritu del árbol, que es sacrificado ritualmente, como el Hombre Verde en la tradición centro-europea. Al mismo tiempo, el árbol y el Home d'Escorça es un símbolo del paso de las estaciones y el ciclo imparable de la vida.

Fuentes:

Folklore de Catalunya - Joan Amades

Encliclopèdia de Fantasia Popular Catalana - Joan Soler Amigó

El Primer Sabbat de las Brujas: nacimiento de un concepto

2011-07-17T13:31:00.005+02:00

El ritual brujeril por excelencia siempre ha sido el Sabbat, la gran reunión de brujas y brujos que, ya fuese volando hasta un lugar recóndito o viajando al bosque más cercano, se congregaban alrededor del Diablo, que normalmente adoptaba la forma de macho cabrío, y después de ofrecerse a él, culminaban con elaboraciones de productos mágicos y orgías caóticas.
Pero el concepto de Sabbat no surge de la nada, sino que en algún momento tuvo que haber un primer Sabbat de este tipo, o al menos que estableciera las bases de la ritualística herética que sería posteriormente perseguida a lo largo y ancho de Europa. Podríamos asumir también que el concepto de sabbat sale de la tergiversación interesada de jueces y personajes del alto clero sobre los rituales cristianos, juntándolo con el folklore y reductos de prácticas paganas que aún quedaban en el continente, y esa hipótesis sería igual de válida.
Pero curiosamente podemos hallar el testimonio completamente documentado e indudablemente original de lo que podríamos considerar el primer Sabbat de brujas europeo de la Edad Media.

En este caso, todo lo que se relatará a continuación fue obtenido de la parte acusada a raíz de un juicio por herejía, por lo que podríamos objetar que los acusados bajo tortura y coacción estaban haciendo afirmaciones que eran irreales o que copiaban aquello que se decía sobre las brujas en el imaginario popular; pero es imposible que eso sucediera, pues no había antecedentes posibles a la imagen y el rito que aquí se explicará. Por tanto nos queda pensar, como afirma Julio Caro Baroja en su obra Las Brujas y Su Mundo, que los hechos narrados eran reales, al menos para los que testificaron. Y a partir de ahí, el concepto solo tuvo que extenderse.

El Primer Sabbat tuvo lugar hacia el año 1320 (y las acusaciones afirman que esas prácticas siguieron su curso hasta el 1352) en Carcassonne, Toulouse (Francia). Hasta entonces, la mayoría de juicios sobre brujería y herejía implicaban a una o pocas personas, y se las acusaba de preparar ungüentos y pociones dañinas con las que causaban la muerte de quien desearan. Pero en el caso de Carcassonne, el modus operandii cambia, y las acusaciones particulares dan paso a un nuevo concepto de brujería grupal.

Las principales acusadas son Anne Marie de Georgel y Catherine Delort, quienes afirman que llevan mucho tiempo formando parte de un grupo de brujos que adoran al Diablo. Esas mujeres afirman que habían vendido su alma al Diablo, y que cada noche de viernes asistían a un lugar escondidoy llevaban a cabo un ritual presidido por el maligno bajo la forma de un macho cabrío.

La mujeres, a cambio de servir al Diablo, obtenían conocimiento, hechizos, la magia de las palabras, y diversos conocimientos sobre herbología. A parte de su participación en ese culto, las mujeres se dedicaban a la necromancia, robaban en cementerios y aprovechaban la grasa de las personas ajusticiadas en la horca, y eran capaces de congregar tormentas y granizo para arruinar las cosechas de sus vecinos, así como de elaborar figuras de cera representando a otras personas para causarles cualquier tipo de mal. Eso ya se conocía de antes, pero la novedad del testimonio radica en todo el proceso relatado sobre el Sabbat, que se recoge por primera vez en un texto jurídico.
Los datos que a partir de entonces se incorporarían de forma generalizada en las acusaciones de brujería serían:
-agrupación de hasta 13 integrantes
-el vuelo mágico mediante escobas o palos untados
-la reunión en torno a una figura diabólica, que toma la forma del macho cabrío
-la orgía y comunión satánica
-la ingestión de bebidas y sustancias psicoactivas
-la magia negra ritual y la obtención de grasas y demás fluidos
-el asesinato de bebés y demás animales domésticos o salvajes para elaborar pociones
Estas acusaciones y la problemática que se derivó de ella siguió durante más de cincuenta años, convirtiendo Carcassonne en uno de los sitios de la Europa Occidental con mayor número de procesos y ejecuciones por brujería de la baja Edad Media.

Los procesos de Carcassonne fueron los primeros procesos masivos de toda Europa. Por ello, se cuentan en asombrosas cifras, muy superiores a lo que se nos tiene acostumbrad, y que solo serían superados en la época de inicios del Renacimiento, siglo XVII, por Alemania y los Países Bajos:
1320-1350: más de 200 personas quemadas. Se destacan las siguientes en 1330-1335:

Andrius, Barthelemy
Andrius, Jean
Andrius, Phillippe
Ciceron, Andre
Delort, Catherine
Georgel, Anna Marie de
Rodier, Catala
Rodier, Paul

1335: 63 personas quemadas en Toulouse
1352: 8 personas quemadas Carcassonne
1357: 31 personas quemadas Carcassonne
1387-1400: 67 personas quemadas Carcassonne

Fuentes:
La Brujas y su mundo – Julio Caro Baroja
Materials Toward a History of Witchcraft‬ - Henry Charles Lea

Satanism and Witchcraft - Jules Michelet

El Mal Donat, Magia Negra o dañina en Catalunya. Tipos y definiciones:

2011-07-08T16:04:00.000+02:00

El Mal Donat ('mal dado'), es el término característico que se refiere a todas aquellas prácticas mágicas que persiguen un beneficio para el que las lleva a cabo y un perjuicio para aquellos a quienes va dirigida. El Mal Donat, ampliamente tratado por Joan Amades en su libro homónimo de 1935, tiene muchas variantes, y aunque parecidas entre ellas, cada una tiene su peculiaridad.

Tipos básicos:

Averany: el augurio o arte de augurar. L'averany puede ser malo o bueno, dependiendo de la resolución. La mayoría de endevinaires ('adivinos') ven los augurios en hechos comunes, como en cocinar huevos, el vuelo de las aves, etc.

Encantament: arte de convertir a una persona o animal en cualquier otro ser u objeto. La licantropía en relación con la brujería o como resultado de una maldición podrían ser un ejemplo.

Encís i conjur: son lo mismo que el hechizo y el conjuro, el llamamiento de una entidad o una acción mágica que toma forma ritualizada mezclado con una invocación.

Encortament / Nuament / Embibrillament: es el arte de atar simbólicamente a una persona o animal (ya sea ganado o salvaje) u otros seres y elementos para evitar que desarrollen una acción o privarlos de algo, ya sea para protegerse o para sacar provecho de ello. Un ejemplo de ello es el encortament para evitar que una pareja tenga hijos, o el famoso Pare Nostre del Llop (Padre Nuestro del Lobo) que servía a los pastores para encortar a los lobos y evitar que diezmaran el ganado.

Malefici: el maleficio es la práctica genérica que se hace con intento de dañar o 'fer mal'. El maleficio normalmente no suele ser verbal, sino que es una acción determinada con valor simbólico, que normalmente se considera como magia simpática, en la que el destinatario se verá vulnerado negativamente. Maleficios populares:
para poner enfermo a alguien: clavar un trapo con sangre menstrual en el marco de la puerta por uno de sus cabos con un clavo fino.
para provocar dolor de estómago: clavar dos ganchos en la pared y atar un hilo rojo entre ellos liándolo y enmarañándolo.
para provocar males: tirar aceite o sal ante la puerta.

Ullprendre / Enaiguament / Malmirar: controlar a una persona y sus actos a través de la mirada. A menudo se considera la causa de la posesión o neurosis. Dar un mal a través de la mirada, como en ocasiones nos referimos al Mal de Ojo.

Fuentes:

-El Mal Donat - Joan Amades 1935

-Encliclopèdia Popular Catalana - Joan Soler Amigó

Bruixa, fetillera, bona dona, ¿qué son?

2011-07-02T11:57:00.005+02:00

1. La Bruixa

El término 'bruixa', y su homólogo castellano 'bruja', así como el aragonés 'broixa' o 'broiksa' (también en occitano), el gallego 'bruxa' (castellanismo que debiera diferenciarse del autóctono 'meiga'), etc., parten todos de una misma raíz que siempre ha suscitado muchísima polémica. Hay una serie de hipótesis más o menos aceptadas, y depende de las tendencias personales tomar una u otra como la verdadera:

-la hipótesis de la rana: Si nos fijamos en la posible raíz latina de la palabra 'bruixa', ésta nos remite a 'bruscu', un término prerromano que designaba a un tipo de anfibio que en castellano se llama 'brujo' y en francés se llama 'bruesche' (hay que puntualizar que, en catalán, este tipo de rana se llama 'calàpet'). El motivo de esa evolución semántica se debería a la atribución de características mágicas que se hizo a este animal durante la Edad Media. Esta hipótesis, pero, no ha sido aceptada por lingüistas de muchísimo prestigio, como Meyer-Lübke y Wartburg.

-hipótesis céltica del brezo: Esta hipótesis, apoyada por autores como Joan Coromines (uno de los mayores conocedores de lenguas de la península), opta por una hipótesis que atribuye a 'bruixa' una procedencia prerrománica, posiblemente céltica, haría referencia al nombre céltico continental del brezo: *brūcu. El término habría pasado por derivación a designar, primeramente en Catalunya, a las personas que “vagaban por brezales con el Diablo”, hierba encantada con gran presencia en el territorio. Hoy en día, hay que destacar, que el brezo en Catalunya se llama 'bruc'.

hipótesis no indoeuropea: Autores como Hubschmid afirman pero, que el origen de la palabra 'bruixa' y sus derivados serían de origen pre-indoeuropeo, quizás relacionado con la lengua íbera, pero no hay ejemplos que lo atestigüen.

Uso del término:
La primeras apariciones del término 'bruixa/bruja/bruxa' en soporte escrito:

1396 'broxa' aragonés, Ordinaciones y Paramientos de Barbastro glosario
c.1400 glosario bajo aragonés de El Escorial.
En un documento medieval escrito en latín sale la forma 'broxae' como sinónimo de hechicera, según el autor DuCange.

2.La Fetillera

La palabra 'fetillera', que se traduciría como hechicera en castellano, es, de hecho uno de los términos que realmente sí se usan cuando se habla de brujería en Catalunya, incluso más que el de 'bruixa'. Por eso considero importante analizar brevemente la etimología de la palabra para entenderla mejor. En este caso, sale de dos posibles orígenes:

por una parte, mayormente se ha aceptado la hipótesis que 'fetillera' proviene del sustantivo 'fetilla', que en castellano se traduce como 'fetiche' (que en castellano se traduce también como 'hechizo'). La hechicera es aquella persona relacionada con los talismanes, amuletos, creaciones artesanales cargadas de algún tipo de poder mágico.

Por otra parte, se ha afirmado en ocasiones que fetillera pudiera salir de 'fat', el hado, el destino. La hechicera en este caso sería la persona que conoce los hados y el futuro.

3.Bona Dona
Finalmente, en Catalunya se habla de las Bones Dones, 'buenas mujeres', de una forma muy similar a la que se usa en países anglosajones cuando se dice 'cunning folk' o 'cunning people' o incluso 'good fellow'. Hay numerosos lugares en la geografía catalana en las que se menciona a las Bones Dones, como la Cueva de las Bones Dones, en Cabrera de Mar.

Diferencias entre bruja, hechicera y Bona Dona:

La diferenciación entre bruja y hechicera, que suele ser la que crea más polémica, ha sido observada por autores como Julio Caro Baroja en obras como Las Brujas y Su Mundo. Personalmente, considero que las diferencias que expuso en esa obra y en otras es una de las mejor trabadas antropológicamente hablando.

Para Caro Baroja, la bruja es aquella mujer que pertenece a un grupúsculo, que puede ser mayor o menor dependiendo de su territorio o localidad. El grupúsculo, que también ha sido llamado conventículo, lleva a cabo un culto determinado, ya sea de naturaleza precristiana o posterior al Cristianismo. La bruja también tiene cierto grado de secretismo social, puesto que tanto las brujas como el pueblo no desean hablar de ello. En Catalunya, la 'bruixa' es, por defecto, aquella persona que ha establecido un pacto con algún demonio o antigua divinidad.

La hechicera, en cambio, tendría un rol profundamente individual, y viviría de una forma más o menos apartada de la vida social. A esa persona acudirían los miembros de su comunidad para resolver problemas, y a quien preguntar qué les depara el destino. La hechicera es moderadamente conocida. En Catalunya la 'fetillera' se refiere especialmente a la mujer que trabaja la magia a través de los fetiches y los encantamientos. Dentro de la fetillera hay diversos tipos de encantamientos o artes: encortaments, encantament, ullprendre, etc etc... pero eso no nos ocupa en este apartado.

Por último, queda el tema de las Bones Dones. Como ya hemos dicho antes, la Bona Dona es un correspondiente a la voz anglosajona de 'cunning folk', que se traduce como 'la gente astuta/la gente que sabe'. Las Bones Dones, como la cunning folk pueden referirse tanto a los curanderos de ámbito rural como a los personajes posteriormente considerados parte de la mitología feérica local. En este caso, ya fueran hadas o personas reales, estos términos son eufemismos ampliamente usados cuando se habla de personajes que están en contacto con la magia, ya sea porque la dominan o porque son mágicos.

Fuentes:

Diccionari Català Valencià Balear

Julio Caro Baroja - Las brujas y su mundo

Bruja (artículo de wikipedia)

El ungüento de brujas en Catalunya

2011-06-17T14:31:00.002+02:00

La mayor parte de los ingredientes que componen el ungüento típico de las brujas en Catalunya, están sacados de confesiones de juicios contra brujas sometidas a tortura, pero también salen de la sabiduría y medicina popular y rural. Por supuesto, la composición del ungüento variaba dependiendo del pueblo, de la flora y fauna locales, y por supuesto, de las personas, pero se podrían esbozar posibles composiciones si nos basamos en los ingredientes más repetidos:

hierbas medicinales variadas: que pueden favorecer determinados procesos físicos, dependiendo de la dosis en la que se usen. Dentro de esto, encontramos normalmente las plantas siguientes: ruda, orégano, romero, hipérico (hierba de Sant Joan), salvia.

grasas: mantecas de procedencia animal y vegetal para dar consistencia al preparado, que el imaginario popular se ha dedicado a deformar para dar lugar a variantes como “grasa de un recién nacido o de niño”, “sebo de serpiente” (…) En fin, originariamente se trataba de grasas y sebos como el aceite de oliva y la manteca animal.

cenizas: también buen componente para dar consistencia al ungüento, al mismo tiempo que parte de una idea de ritual ígneo, en el cual se guardan muchas veces las cenizas de hogueras hechas en fechas muy puntuales que adquieren propiedades mágicas o sagradas. Ejemplo de ello son las cenizas que se obtienen con la hoguera de la Revetlla de Sant Joan.

pelos y restos animales: además de alimentar el folklore, los ingredientes procedentes de los animales son, sobretodo, totémicos, y añadiéndolos a un ungüento se pretende incorporar las cualidades que se consideran prototípicas o representativas de un animal y darlas a quien use el preparado.

venenos: sustancias como la cicuta, el arsénico o el rialgar, en dosis muy controladas, que intoxican el organismo y pueden servir tanto para dañar como para crear estados de conciencia alterados.

mención aparte merecen las solanáceas como la belladonna, la mandrágora, y otras plantas alucinógenas como el jusquiam (hyoscamus) y el estramonio: este tipo de plantas consideradas alucinógenas, eran las causantes de la supuesta alucinación de volar, según los autores más respetados.

opiáceos: como la adormidera y la amapola, que favorecían y causaban las mismas sensaciones que las anteriormente mencionadas.

Hongos, especialmente la amanita muscaria, aquí llamada reig bord: la amanita ha sido usada por una gran variedad de culturas y tradiciones a lo largo y ancho del planeta, y a menudo se resalta la capacidad de esta seta para, en una de sus fases alucinógenas, dar la sensación de estar volando. Dado que su presencia era bastante extensa en el pasado del territorio, y además hay testimonios escritos de su uso, se puede concluir que fue uno de los ingredientes más representativos y valorados de los ungüentos en Catalunya, quizás incluso más que las solanáceas.

El hechizo para volar:

Aparte de todo aquello necesario para crear un ungüento adecuado para las artes mágicas, de poco serviría todo esto en un ámbito ritual si no se acompañara de las palabras adecuadas, brochazo final y golpe de efecto que aporta propiedades sagradas a los preparados que elaboraban las “bones dones”. Aquí hay el típico hechizo que hace referencia al pueblo de Altafulla:

Altafulla,
Vola fulla,
La fulla i la flor,
en l'aire fulla,
fulla sobre fulla,
pet sus fulla,
vod vod del cim d'Altafulla...

(Javier Tomeo: Bruixeria popular catalana)

Fuentes:

Joan A. Oriol - Botànica Màgica

Agustí Alcoberro - El segle de les Bruixes

Joan Soler i Amigó - Enclopèdia de la Fantasia popular catalana

Botánica de Sant Joan

2011-06-13T20:50:00.003+02:00

Tanto en la Revetlla (23 de junio) como durante la celebración del solsticio al día siguiente, la tradición mágica catalana se ve repleta de creencias relacionadas con la botánica mágica y el poder de la flora. Ya hemos hablado cobre las tradiciones y costumbres de recolectar determinadas plantas durante la noche o a primeras horas de la mañana de Sant Joan, en muchos casos, recolecciones que fueron prohibidas por la iglesia durante mucho tiempo, pero, realmente, cuáles son esas plantas? Aquí dejo un pequeño esbozo:

-Achicoria: protege a las familias si después de arrancarla se mete en un trapo blanco.

-La Artemisa: que, si re recoge la noche de la Revetlla protege de la mala suerte y los encordats.

-La Carlina o Flor del Sol: que clavada en los marcos de las puertas ahuyentan a las brujas, cosa que según Cels Gomis i Apel·les Mestres se hace en “Argentona, Dosrius, y otros pueblos de marin.” Yo misma he podido atestiguar que esta práctica, que también se extiende por Euskadi, tiene su continuación en el Pirineo catalán (la foto la tomé yo misma en los pueblos cercanos a Camprodon).

-La Enula Campa o Ala de Corb: es una hierba que se considera parte esencial de una especie de hechizo para enamorar: en él se hacía secar la hierba recolectada en la Revetlla, se machacaba y se añadía a una pequeña cantidad de ámbar gris. Esto se metía en un saquito verde y se llevaba durante 9 días, después de los cuales se debía hacer entrar el polvo en contacto con la piel de a persona amada para enamorarla automáticamente.

-El helecho: que tenía que ser recolecta con un trapo blanco durante la noche, llama a la fortuna y la buena suerte.

-El Hipérico o hierba de San Juan: protege de las enfermedades si se lleva encima.

-La Ruda: aparte de ser una hierba medicinal también protege de la mala suerte si se coge la Revetlla.

-La verbena: se recoge durante la Revetlla y tiene propiedades afrodisíacas y mágicas consideradas desde tiempos de incluso pre-indoeuropeos.

Árboles mágicos:

En muchas localidades catalanas e afirma que las encinas hablan y gritan durante la noche de la Revetlla, pero cabe destacar el ritual de curación del roble que hasta hace poco se celebraba en el territorio. Citando a Joan Soler i Amigó en la Enciclopedia de la Fantasia Popular Catalana nos retraemos a la siguiente práctica: la noche de la Revetlla se pasaban a los niños enfermos, con malformaciones o defectos de nacimiento por encima de la madera de roble o entre sus ramas y hojas, seguramente como reminiscencia de un antiguo ritual de “guarició”.

Ritos y rimas:

Apenas se conocen ritos completos referentes a las plantas, pero cuando se mira la brujería popular catalana, la cosa cambia. Se decía, por ejemplo, que las brujas del Pedraforca se reunían en la Revetlla, y tras recoger esas plantas, cantaban o recitaban lo siguiente:

Alfàbrega i valeriana,
menta i ruda
salven tota criatura

(Albahaca y valeriana,
menta y ruda
salvan toda criatura)

Ruda i valeriana
menta i alfàbrega,
tot ho cura i tot ho salva.

(Ruda y valeriana
menta y albahaca,
todo lo curan y todo lo salvan.)

Menta i alfàbrega,
ruda i valeriana
salven tota persona nada.

(Menta y albahaca
ruda y valeriana
salvan toda persona nacida.)

Ruda i Valeriana,
alfàbrega i sàlvia
tot el món salven.

(Ruda y valeriana,
albahaca y salvia
a todo el mundo salvan.)

Fuentes:

La nit de Sant Joan, de Josep Romeu i Figueras (Ed. Altafulla)
La Nit de Sant Joan, de Joan Grau i Martí (Ed. Terra Nostra)
Botánica Mágica de Joan A Oriol

Un ritual del solsticio de verano: El Lobo Verde de Jumièges (Normandía)

2011-05-23T18:19:00.003+02:00

Cumpliendo con las fechas venideras he empezado a recopilar información sobre distintas formas de celebración del solsticio de verano en Europa, cuando de pronto hallé en la magna obra de Frazer La Rama Dorada la descripción de un curioso ritual llevado a cabo en Normandía,concretamente en la localidad de Jumièges. Frazer describe que en este hermoso pueblo del norte de Francia se celebraba el solsticio, al menoshasta la primera mitad del siglo XX, con una serie de ritos de índole singular.
Cada 23 de junio, hacía su aparición la Hermandad del Lobo Verde. Esta hermandad, que se convirtió en clerical, escogía un portavoz y cabeza de la procesión, y lo vestían con un largo manto verde y un sombrero puntiagudo del mismo color. Así empezaban a andar en fila cantando himnos religiosos hasta llegar a Chouquet, donde se encontraban con los cargos de la iglesia. Después de una misa, de noche, una mujer y un hombre, vestido y ornamentados con flores, encendían una hoguera. La cofradía del Lobo Verde, cogidos de las manos, serpenteando intentaban atrapar al LoboVerde, que intentaba escapar de los chicos. Una vez lo cogían, simulaban llevarlo hasta la hoguera y tirarlo allí. Una vez llevada a cabo esta pantomima, la cofradía, el Lobo Verde y los asistentes iban a la casa del homenajeado donde se celebraba una cena en una atmósfera de solemnidad y silencio.

Al tocar la medianoche pero, todo se tornaba una fiesta alocada, con música, bebida y bailes, a cargo de la Hermandad del Lobo Verde. La fiesta seguía durante el día siguiente, en la que la cofradía llevaba el jolgorio a toda la localidad.

La figura del Lobo Verde ('Loup Vert') podría tomar origen en varios conceptos de distinto origen cultural. Por una parte, puede verse una evidente analogía con el concepto del Hombre Verde que parece tener su origen en el paganismo céltico continental y cuya aparición en fiestas rituales estivales tiene equivalentes a lo largo y ancho de Europa; pero, por otra parte, hay un paralelismo más documentado, y más “judicial” que relaciona el Lobo Verde con la figura del Wolfhede de las leyes anglo-sajonas de Normandía, las leyes de Eduardo el Confesor. El Wolfhede era el forajido de la justicia, el que escapaba de un castigo, pero también un sím

bolo de un héroe, que se caracterizaba por tener que llevar una máscara o disfraz de lobo mientras era condenado al exilio; durante ese tiempo, a la gente del pueblo le estaba prohibido hacerle ningún daño al que llevara la máscara. Este Wolfhede evidentemente está conectado con la figura germánica del concepto del hombre lobo y que se había instalado en el siglo X en Francia.

Esta tradición y todo lo que la rodea tuvo un origen seguramente precristiano, y prueba de ello es la cristianización por la que pasó la leyenda sobre el lobo en el municipio de Jumièges y la hagiografía local: hay varias leyendas locales que cuentan cómo el santo Filiberto o Ausberto domesticó el Lobo Verde o Loup Ver (el lobo verdadero), con lo que podría leerse en esta domesticación un símbolo de la adhesión de otro rito pagano en el culto cristiano aceptado local. Esta leyenda de la domesticación de los lobos también tiene equivalencias en otros territorios europeos.

Fuentes:Eisler, Robert. Man Into Wolf; An Anthropological Interpretation of Sadism, Masochism and Lycanthropy.
Frazer, James George. La Rama Dorada.
Jumieges.fr http://jumieges.free.fr/loup.htm

Cómo interpretar la leyenda del Rey Arturo

2011-05-12T13:24:00.002+02:00

El rey Arturo no existió. Con esto, quiero decir que jamás se ha podido probar que existiera un rey llamado Arturo en la zona de Gales o Britania en el tiempo y situación que se nos ha contado desde siempre, y si lo hubo, es prácticamente imposible que estuviera relacionado con los personajes que se han mencionado desde siempre: no estuvo acompañado de ningún mago, ni tuvo una espada sagrada, ni se fue a Avalon a morir. Pero entonces ¿cómo es posible que todas esas cosas que habíamos tenido como ciertas jamás lo fueran? ¿Y cómo podemos seguir creyéndolo? Porque parece algo peculiar que todos nosotros alberguemos una especie de esperanza o deseo de que Arturo hubiera existido, y que la leyenda entorno a él tuviera algo, por mínimo que fuera, de certeza.

Sobre la existencia histórica de Arturo se han dicho mil cosas, y todas ellas podrían tener parte de verdad. Podríamos aceptar que fue un caudillo romano que luchó contra los sajones llamado Riothamus, o quizás también pudo ser un líder bélico sármata que trabajó en las campañas britonas como mercenario, o incluso un jefe feudal de la época que era conocido por el sobrenombre de Oso. Y esas hipótesis más o menos sustentadas, fueron construidas por historiadores después de buscar y rebuscar en crónicas y anales ininteligibles y plagadas de fraudes y medias verdades. Esos anales, escritos tres o cuatro siglos después de que lo que tuvo que ocurrir ocurriera, no son verdades irrefutables, pero son lo más cercano a lo que puede agarrarse un escritor. Y de ahí, hubo otros salto cronológico para pasar a encontrar el inicio de una creación literaria en la que se menciona, por primera vez, a un rey de los bretones llamado Arturo, punto considerado como inicio de toda la leyenda que aún es tenida hoy por muchos como algo factual. Estoy hablando, cómo no, de la Historia Regum Britanniae (la Historia de los Reyes de Britania), del siglo XVII, 700 años después de que cualquier hecho vagamente relacionado con un posible rey arturo pudiese haber acaecido. Pero amigos, que la palabra “Historia” no os engañe, pues, a pesar de que en su momento se presentara ese texto como una crónica fehaciente sobre la primigenia historia de las Islas, no oculta en ningún momento su lirismo e imaginativa. Monmouth, iniciador de lo conocido como materia de Britania, o de Bretaña, introduce en la crónica sobre este rey personajes como merlín, Mordred, Uther Pendragon y Ginebra. Fue ese mismo hombre, Geoffrey de Monmouth, el que enlazaría la historia de Arturo con una espada sagrada, un hechicero poderoso, una historia de amor prohibido y un reino utópico organizado de forma idealmente pacífica.

Pero entonces, ¿de dónde salen todas ideas que acompañaron la figura del rey de los bretones? Sin duda, podría ser que Monmouth fuera un genio literario inigualable y creara de la nada todo lo contenido en sus textos, y que después la moda de la época hiciera su trabajo y creara en otras partes de Europa sus contribuciones a la leyenda. Pero Monmouth se sirvió de muy distintas fuentes para dar salida a su historia, y además de él hubo, como ya veremos a continuación, intereses políticos que ayudaron aún más a hacer de un detalle quizás sin importancia en la historia, como es la participación de un jefe bélico en una batalla, la piedra angular de la mitología inglesa.

Todo aquello que rodea a Merlín, Excalibur, el Santo Grial, Morgana y la mesa redonda es fruto de la unión de simbología, las antiguas mitologías, la influencia teológica cristiana y el folklore del territorio. Se trata de una amalgama de recursos a veces tomados licenciosamente, a veces con más razón de ser, que los autores de todas las historias del Rey Arturo usan para redondear la narrativa, hacerla más atractiva a su audiencia, y también dicho sea de paso, vender una idea muy determinada sobre Inglaterra y sus gobernantes. En el tiempo de Geoffrey de Monmouth, la casa real de los Plantagenet, y en especial el rey Henry II inició una campaña a finales del mismo siglo XII para descubrir la supuesta tumba del Rey Arturo, que, casualidades de la vida, se “encontró” en Glastonbury. Pero ya hace tiempo que se tiene esa tumba como algo absolutamente ficticio, pero en su momento ayudó a la comunidad eclesiástica del territorio a hacer mucho dinero con los peregrinos que venían de todas partes de Europa, cosa que les ayudó a restaurar la catedral, que presentaba muchos desperfectos. Ese descubrimiento, además, ayudó al rey y toda su estirpe a hallar en el Rey Arturo una figura de perpetuación de su reinado, como legitimizándoles y haciéndolos herederos inmediatos de ese personaje amado por todos.

Pero lo cierto es que, estrategia política y marketing a parte, había cierta verdad en todo aquello que rodeaba la figura del Rey por excelencia de Gran Bretaña. Merlín, ya se ha hablado mil veces, tuvo más número para haber existido de una forma u otra que el mismo Arturo. Se ha hablado de que fue un guerrero profeta muy famoso, o incluso un posible origen para la figura del propio rey Arturo como fue el caudillo romano-britano Ambrosius Aurelianus. Eso, pero, lo dejo a tu propia elección, porque a fin y al cabo, la figura del mago es una forma de dar una dimensión mágica a la historia, al mismo que conecta con algo inexplicable que en el subconsciente colectivo tiene mucha relación con el mundo céltico, personificado por la figura del ermitaño loco o del druida, qué más da. Merlín, que probablemente existió pero no llevaba barba ni era enemigo de Morgana, es un icono del folklore galés y sus leyendas. Del mismo modo, analizar el concepto de la Dama del Lago y la Espada Excalibur lleva a conclusiones. En algunos casos, más mitológicos que folklóricos, más antiguos o más nuevos, pero al final, se trata de conceptos que hacen de la leyenda del Rey Arturo un mito digno para ensalzar.

Personalmente, soy de la idea que la leyenda del Rey Arturo, Merlín, el Grial, Excalibur, Morgana y todos sus locos seguidores sale de la necesidad. Estamos hablando del reino de Gales y Britania, un territorio largo tiempo gobernado por los romanos, donde la mitología y religión del imperio, a pesar de empezar a dar paso al Cristianismo, todavía era distante a sus habitantes. En ese momento, las hordas sajonas llegan para ayudar supuestamente a proteger a esas poblaciones de la amenaza picta y escota de Escocia e Irlanda. Pero los sajones cambian de parecer y empiezan a conquistar la isla. Bajo ese panorama de incertidumbre tanto espiritual como social y política, el país se desmorona por dentro y por fuera. Y con el paso de los siglos, esa orfandad de historia y mito propio, de ser siempre el tesoro a conquistar sin mitos propios ni leyendas a las que llamar bretonas, se hace necesaria la figura de un rey, de un ideal de justicia y paz que ayude a las gentes a creer en sus líderes y las propuestas que dan. Para crear ese sentimiento de unión, una brisa de esperanza que haga que el pueblo se mueva de en bloque para y por Gran bretaña y surja una identidad clara y diferenciada (ni gaélica, ni sajona, ni romana), lo único necesario es un estandarte al que ensalzar y rodearlo de cosas que la gente ya conoce, o que han oído vagamente alguna vez. Antiguas diosas del territorio, como la interpretación galesa de Morgana (Morrighan), arquetipos de poder mítico como la espada sagrada, y un reino perfecto que sirva de ejemplo para los que tienen que venir; todo eso se une para dar a un reino muy joven una historia legendaria que marcará su presente y su futuro. Y prueba de ello es que, aún a día de hoy, mucha gente da por hecho que todo lo que se nos cuenta es cierto, o que pudo haber pasado en un lugar remoto del tiempo.

Una especie a considerar: Las llamadas 'Brujillas fans de Enya'

2011-05-07T23:09:00.000+02:00

Dedicado a mi tribu, que espero que se ría sin el silenciador puesto

(Y a quien se pica, patada en los cojones)

He aquí la grandeza de la brujería en internet

¿Qué pagano no ha tenido que lidiar alguna vez con alguna o algún iluminado que vive en el país de la Golosina, en la Calle de la Piruleta, en el Edificio de la Diosa? Seguro que en alguna quedada de paganos o similar en un bar habrás echado en falta alguna vez al heavy asatru, al satánico fan de Poe, o incluso al chamán wachutu que ha vivido en una reserva navajo durante un verano y ha vuelto absolutamente convertido en un ser cósmico que ni Punset puede definir.

Pero seguro que nunca ha faltado, ni por asomo, la brujilla (o brujillo) fan de Enya. Estos seres que pululan por foros, chats de Terra, tiendas esotéricas y filiales del Natura, en centros de Yoga-Reiki-Inteligencia/Emocional etc. son, sin duda, una criatura que tiene que estar allí, como si fuera un figurante sacado del Show de Truman en el mundo pagano.

La 'brujilla (a partir de ahora solo voy a considerarla femenina, pero ya me habéis entendido) fan de Enya' normalmente se puede distinguir por 3 características sine qua non:

lleva un colgante de plata con piedrecitas de colores (que corresponden con los chakras, ¿sabes? que son los típicos puntos de sutura del paganismo tradicional irlandés) con un pentagrama, o una diosa, o un amuleto sacado del Grimorio del Papa Honorio que es imposible que ella misma sepa que sirve para hacer batidos de plátano.
cuando se le pregunta qué tradición sigue o qué cromos colecciona, te dirá que ella es ecléctica, o pagana en general, de una forma no comprometida, pero te lo justificará constantemente diciendo que hace mil cursillos o está en foros o que incluso se ha leído un libro de Silver Ravenwolf o de Scott Cunningham. A menudo, las más avispadas te salen con que son diánicas o gardnerianas o alejandrinas pero que van 'por libre'.
esas pequeñinas (o pequeñines), porque curiosamente suelen ser de estatura feérica, han venido a causar estragos a la audiencia masculina con sus camisetas vaporosas hippies y su maquillaje irisado que te hace dudar de si estás en el Cirque du Soleil.

Es de todos sabido que las 'brujillas fans de Enya' son aquellas personas interesadas en el ocultismo (normalmente en la brujería en general y la Wicca en particular), que, después de unas búsquedas rocambolescamente relacionadas en el google terminan siguiendo una Diosa y un Dios, todo ello debido a una especie de vacío espiritual que ni el Programa de Ana Rosa ni la lectura de los libros de Coelho puede llenar. Esos seres armónicos de metro y medio y poco más viven en la curiosa concepción de las religiones precristianas como un cúmulo de prácticas con velas rosas y rojas, hechizos de amor, buscar el equilibrio y la paz. Porque claro, podrías leer la Cuerpo y Mente o unos libros de Oysho, pero ya sabes, la Wicca es más antigua, ya la seguían los pueblos del neolítico, ¿no has visto las figuritas de las Venus que hay en todas partes?

Orgasmo fluffy

¿Y lo de 'fan de Enya'? Fácil. Enya es a la música folk lo que los fluffy bunnies al paganismo: van por la vida suspirando, no inspiran convicción ni fortaleza, y meterlos en una guerra (ya sea por la Tierra Media o por el reconocimiento social) sería un error. Además, parece que esa simbiosis la notan ellos mismos, por lo que normalmente las mismas brujillas fluffies suelen ser fans de Enya, lo que es una característica que ayuda a detectarlas con mayor facilidad.

Su visión de la religión es una visión enfocada por y para la magia. Yo supongo, y espero de corazón, que esas personas tuvieran en un sueño una especie de iniciación chamánica violenta que les cambió la vida y les hizo seguir ese camino, porque, sino, la verdad es que todo eso resulta bastante ridículo. Me parece muy difícil creerme que haya tantas personas en España, por ejemplo, hayan nacido para ser brujas o altas sacerdotisas. Repito, en España.

Es curioso que estas personas vivan tan tranquilamente en un engaño fabricado por internet y que nunca se hagan preguntas más allá. O... quizás sí se las hacen? Yo creo que depende del tipo de brujilla fan de Enya de la que estemos hablando. Así que he establecido una tipología:

Versión teen:

Suele ser una adolescente que lee libros de Crepúsculo, le gustan las hadas, y que en su infancia fue fan de la Sirenita. Tiene internet y páginas 100% creíbles de Argentina y Guadalajara, México, guardadas como oro en paño en sus favoritos de internet. Incluso puede que se esté haciendo un Libro de las Sombras con ellas. Sus padres normalmente no saben qué hace su hija tantas horas escuchando Enya, y dejan que llene su habitación de inciensos de coco y vainilla, velitas de colores y cuando va a la Fnac siempre mira libros llamados "El Arte de las Brujas", "La Biblia de las Piedras", o "Manual para hacer tricot y llamar a la diosa".

Versión gótica:

Es muy similar a la versión teen, pues también escucha Enya y lee Crepúsculo, pero en este caso va vestida de negro y las velas que tiene en casa también son negras, aunque le da cierto apuro porque ella sabe que según Cunningham y según el best-seller "Magia Wicca", las velas negras tienen usos demasiado poderosos para ella. Pero si algo le gusta de la wicca, o quizás el motivo principal por el cual la siguen, son los athame. Quien no querría un cuchillo ritual para... ¿mojarlo en un cuenco de agua salada para simbolizar la unión amorosa de la Diosa y el Dios? Bueno, al menos es un cuchillo chulo de Ebay.

Versión desperate housewife:

Esta es, sin duda, mi favorita. Son mujeres de entre 27 y 45 años que pasan por una fase de crisis de fe o tienen demasiado tiempo libre, y que después de haber acudido a varios talleres de su barrio o pueblo y habiendo leído alguna que otra cosa sin relación aparente, se ven absolutamente representadas por todo aquello que promulga y venera el fenómeno New Age. Y eso es peligroso, amigos míos! Porque en la mente de esas hechiceras salidas de la cuna de la mismísima Morgana LeFay se mezclan conceptos tremebundos sacados de libros de Jung, con lecturas trasnochadas de tarot y regresiones de 50 euros, nociones de fitoterapia y una sobredosis de autoafirmación femenina causada por novios obtusos que tuvieron hace diez años. Esas mujeres son una bomba atómica que, por suerte o por desgracia, casi nunca llegan a explotar, pues como las anteriores brujillas que he mencionado, lo máximo que harán será encender velas, alguna Carga de la Diosa, un ritual con galletas y tener un mueble lleno de figuritas de Hecate, Cerridwen, Isis, Astarte, Diana, Demeter, Kali, Freya y Lilith, o lo que yo llamo 'Las Chicas de Oro'.

El misterioso brujillo con irremediable aire gay:

Siento mucho si alguien se ofende, pero alguien tenía que decirlo. Y es algo que el brujillo sabe y los demás paganos varones han detectado nada más verlo entrar por la puerta: el brujillo es gay. Y es curioso, porque a veces ni él mismo lo sabe, y las brujillas parecen adorarlo como si fuera un Dios Astado de nivel +5. Pero quizás es una estrategia absolutamente meditada de antemano...

El brujillo también, como las demás, ha visto Embrujadas y Prácticamente Magia, le gusta la idea de una pareja de dioses muy majos y guapetes, y sabe que su homosexualidad se contempla como algo muy hermoso y positivo, y que sino, pues mira, tiro de tópicos sobre los griegos y me lo hago venir bien.

¿Y sus rituales? Si los tuviesen, esos rituales serían lo más parecido a una reunión de Sexo en Nueva York, corregida y aumentada con más incienso pero menos bebida. Y música de Enya, por favor, que no falte. Pues hay que amortizar todo el gasto que han llegado a hacer en las tiendas del Paral·lel, el Natura e Ebay, todos esos kits con mini pentagramas, varitas con cuarzos que son absolutamente útiles, bolas de cristal y campanillas blancas y negras, porque si algo sabemos todos los paganos es que Morrighan distingue perfectamente entre el toque de una campana negra y una blanca de Ikea.

Pues lo dicho, si un día alguien pretende bendeciros por la diosa, ya sabéis de qué os estaba hablando. Lo único que podréis hacer es esperar a que se canse de eso, cambie de novio, tenga hijos o nietos (o más), o que se pase a hacer manualidades, tintar vidrio o dietas macrobióticas.

Hop-tu-naa y Jinny the witch: Samhain en la Isla de Man

2011-05-04T16:30:00.004+02:00

La Isla de Man es un pequeño territorio del Reino Unido, conocido por su idioma original (ya extinto) de familia céltica y también por ser lugar de nacimiento de los Bee Gees. Y aunque los Bee Gess sean muy importantes, este artículo tratará sobre la celebración de Samhain y las leyendas que cuentan los maneses. En la Isle of Man, o Mannin en manés, como en los demás territorios de raíz cultural céltica, se celebra también Samhain, aunque en ese territorio se le llama Hop-tu-naa (que se traduciría más o menos como 'esta-es-la-noche'). Originalmente se consideraba que Hop-tu-naa era, como en Escocia la celebración de Hogmanay, la fiesta de año nuevo, cosa que sale directamente de la idea de Samhain entre los antiguos pueblos celtas. En la Isla de Man, pero, como en cada territorio, esta celebración tenía unos puntos característicos que la diferenciaban de las otras celebraciones de octubre.

Una de las mayores diferencias y peculiaridades de la celebración de hop-tu-naa es la utilización de nabos en lugar de las acostumbradas calabazas vaciadas. En la isla, los niños y mayores vaciaban nabos para elaborar linternas con ellos, y de hecho, se cree que este es el origen real de las linternas de Halloween, que fueron sustituidas posteriormente por calabazas. Y así los niños van ataviados con las linternas, de casa en casa, golpeando las puertas con coles y ramas, hasta que se les abre y se les da algún presente.

Además del tema de los nabos, en Hop-tu-naa los niños y no tan niños cantan canciones que hablan sobre leyendas locales y extraños personajes: uno de ellos es, como habréis adivinado, Jinny la bruja, 'Jinny the witch'. Este personaje que protagoniza algunas de las canciones más importantes de Hop-tu-naa fue una mujer real llamada Joney Lowney, que vivió en el pueblo de Braddan. Joney Lowney fue acusada y juzgada por brujería el año 1715. Mucha gente afirmaba que ella misma se creía bruja, que la habían visto volar por encima de las casas locales y que por su culpa la producción de maíz en Ballaughton Mill había diezmado considerablemente. Afortunadamente, Joney solo fue llevada al calabozo durante 14 días, se le cobraron tres libras, fue atada a una cruz en un mercado vestida con ropa de saco como castigo público y finalmente fue liberada. Murió al cabo de diez años, y fue enterrada en el cementerio de Braddan.

El testimonio sobre la existencia de este personaje se recoge en la canción siguiente:

Hop-tu-Naa

My mother's gone away
And she won't be back until the morning

Jinnie the Witch flew over the house
To fetch the stick to lather the mouse

Hop-tu-Naa

My mother's gone away
And she won't be back until the morning

Hop-tu-Naa, Traa-la-la

Guía para el pagano cabreado

2011-04-13T21:26:00.000+02:00

Todos hemos conocido a alguien que se jacta de cambiar el color de los semáforos, de bailar con las hadas, de hablar con las margaritas y de poder ver con sus dioses y entender sus mensajes. Sí, tú también lo conoces. Pueden ser los vecinos, la tía Pilar -que desde que empezó el coleccionable del Tarot Chino que venía por entregas en el quiosco no es la misma persona; o Ángel, ese chico de tu universidad que lee libros de Jodorowski, pero... ¿Quién son realmente esta gente? ¿Pueden hacer todo lo que dicen? ¿Por qué te frustras después de hablar con ellos porque, por mucho que lointentes, no consigues sentir el latido del corazón de un árbol por mucho que lo abraces?
Yo creo en los dioses, creo y honro a mis antepasados y los espíritus que pueblan los bosques, ríos, mares, montañas, desiertos y manglares, pero que crea en ellos y los honre, no me hace más especial de lo que soy. A menudo la gente confunde paganismo o espiritualidad alternativa con una ultra-sensibilidad del estilo de Patricia Arquette en Médium, o la candidez y falsa humildad feérica de nuestras amigas Charming-Enya-fan-witches, y lo cierto es que todo esto es sólo la punta del iceberg.

1.No es necesario ni indispensable que al llamar a las entidades X en las que creas, aparezcan cuervos/rayos/viento susurrante/sombras/fuegos fatuos, del mismo modo que tu abuela Mercedes no espera que al llamar a la virgen del pilar, ésta se le aparezca envuelta en un aura blanca tipo Neutrexfutura. Tú has escogido, a diferencia de mucha gente, seguir a unos dioses que tienen un punto fuerte: están presentes en todo: el aire, el agua, el fuego, los árboles. No les pidas que encima sepan practicar el Magia Borrás.

2.Todos tus antepasados más inmediatos son cristianos o conversos, o evangélicos o testigos de jehová, y eso te causa cierto malestar porque, a diferencia de ti, tus otros conocidos paganos dicen que sus abuelas son brujas y, sino, que las abuelas de éstas fueron brujas, o bien crean teorías inverosímiles para justificar su fe, como que “claro yo nací en este punto del Pedraforca, ergo mi familia está influenciada por una energía telúrica que me enlaza directamente con los antiguos paganos pobladores de este lugar”. Realmente, la mayoría de cristianos europeos y sus subramas tienen más de pagano europeo que las propias reformulaciones new age, e intentar negar eso no hace más que darles la razón de forma inútil. Además, tu fe la escoges tu, nada en este mundo hace que por tener una abuela que era colega de farra de Gerald Gardner o Aleister Crowley, tú pases a ser, automáticamente, una autoridad en este ámbito, o estés más conectado con tus dioses. Lo que sí es cierto, es que los antepasados hay que conocerlos y respetarlos, y no esconderlos porque fueron guardia civiles mientras tú te llamas Carod-Rovira.

3.No es ni necesario ni indispensable que tengas que hacer excursiones o procesiones interminables bajo el abrasador sol de Agosto para llegar a un dolmen perdido de la mano de Krishna. Esto está bien para hacer en septiembre, cuando tienes tiempo libre o estás haciendo un estudio sobre las náyades y gnomos del Montnegre. Pero no por ir más al monte los dioses tienen mejor cobertura en su pagan-móbil. ¿O acaso crees sinceramente que los celtas se pegaban el 'tute pater' para ir al menhir de turno a celebrar beltane? Lo cierto es que lo celebraban en el punto más cómodo para la comunidad, o un sitio en el que no se les molestara. Entiendo que celebrar Jul en un piso de Barakaldo no es lo más ancestral que existe, pero ten en cuenta que el sentimiento lo es todo, y que mientras conozcas y respetes la esencia de la naturaleza, nada puede suplantarla.

4.Veo que no consigues viajar al submundo por mucho que lo intentes, amigo ¿te echo una mano? Si esto es lo que esperabas del punto número cuatro, pídele al Maestro Ombuana que te vuelva a hacer una limpieza espirutual por 300 euros, porque ésta no ha salido bien. Básicamente, el paganismo es un sistema de creencias y tradiciones que puede seguir cualquier persona que entienda y esté en contacto con sus raíces y su entorno de una forma honrosa, respetable y consciente. Eso no implica (ni lo pone en mi contrato mercantil de pagana) que haya que saber tirar runas, elaborar cartas astrales, viajar junto a los Fomorios o que se te aparezca una vestal en sueños y te diga un enigma como el de los chicles con sabor misterioso. Hay gente que tiene esa conexión, y está genial que la aprovechen y eso te sirva para saber cuándo poner a macerar las cerezas en vodka para celebrar un buen Midsommer. Pero hay gente que no tiene ese “don” y se frustran porque creen que entonces no tienen ningún otro. Y a menudo esa gente tiene buenas manos, buenas piernas, buena espalda, buena capacidad de organización, pero claro, como para construir un buen Wicker Man no se necesita capacidad organizativa sino saber leer cristales oscuros y demás palantirs del estilo... Me gustaría ver una versión alternativa de Asterix en la que todos intentan volverse druidas y al final el César se los carga porque se han olvidado de cómo coger la espada. Y esto va a camino de ser real.5.Si te has ofendido por algo, pregunta al Maestro Ombuana por qué, o bien a tu abuela segunda por parte de padre que vive en el monte de Zurgarramundi qué está mal en tu concepción de tu fe, y por qué no eres capaz de llevarla de forma natural. Que por cierto, es lo único que te hace honesto en la vida: ser veraz para con uno mismo.

La sardana: danzas solares de las brujas en Cataluña

2011-04-12T16:34:00.001+02:00

La sardana es un baile grupal circular, muy popular en Cataluña, que forma parte de su tradición y folklore y que aún hoy se practica.
Pese a las connotaciones nacionales de este baile, su origen y su forma lo conectan con las danzas solares antiguas, similares a las practicadas en Grecia.

Origen:
Se considera que la sardana tiene origen en los bailes pre-cristianos, y seguramente prerromanos, bailadosseguramente por pueblos ibéricos (muy conectadas con los bailes circulares griegos), similares a danzas circulares (solares) bailadas en toda la península.
La danza de este tipo podría tener dos finalidades (no excluyentes entre ellas):

llegar a trances extáticos
adorar a fenómenos temporales, seguramente, en este caso, el Sol (por la forma circular), o la fertilidad.

no es extraño, pues, que hasta hace bien poco

La crisis de la sardana: prohibiciones por brujería:

Durante los siglos XV y XVI, la sardana se prohibió en diversos pueblos catalanes como el caso de 1610 en Igualada, que prohibía las sardanas sobretodo en viernes santo; y el caso de Sant Feliu de Pallerols, en el que un brujo decía que el diablo no quería sardanas flojas, sino que quería que las tocara con una flauta muy pequeña y aguda, el flabiol.

Esta crisis y prohibición de la sardana marcaría la visión que este baile merecía por parte del cuerpo eclesiástico: lo veían como herejía y como práctica de brujería, seguramente por su origen pre-cristiano.

La sardana se bailó, como apunta Joan Amades, en el dolmen de Pedra Gentil, en Vallgorguina, durante los sabbaths de las brujas del Vallès y del Maresme. El macho cabrío negro, presidía el baile tocando el “flabiol”, la pequeña flauta. En Barcelona, se reunían en plazas céntricas y bailaban su baile, al que acudía un hombre jorobado, seguramente personificación de una antigua deidad, posteriormente reformulada como el diablo.

Afirma Jordi Bilbeny, que la sardana es el baile de las brujas por ende, y que llegó a bailarse en las iglesias, “como último signo de una religión perdida”. Y nos recuerda la frase que dice: «deixem estar la sardana/perquè és cosa molt profana» (“dejemos en paz la sardana, que es cosa muy profana”).

Hasta Caro Baroja, en el Libro “Las brujas y su mundo”, expone que, en algunas juntas, “brujas y demonios cogidos de las manos bailaban en círculo, moviendo la cabeza y dando vueltas como fanatizados, al sonido del tambor y la flauta” (ambos instrumentos presentes en la sardana).

La sardana de ese tiempo, pero, es muy diferente a la de ahora, que ha sido pulida y medida, y cuyos pasos son difíciles de aprender. Seguramente, la sardana que fue prohibida era mucho más descontrolada y salvaje que la que ahora podemos ver en las plazas de los pueblos…

Un vídeo:

http://es.youtube.com/watch?v=lY-qI4lbbrc&feature=related

Fuentes:
Julio Caro Baroja – Las Brujas y Su Mundo
Wikipedia-Sardana
Cels Gomis – La Bruixa Catalana
Culte Reigbord: http://www.fortunecity.com/roswell/channeling/218/sardana.htm

Brujería en el Vallès

2011-01-26T17:29:00.005+01:00

Si en la anterior entrega hablamos del Maresme, hoy nos embarcamos en un viaje a la comarca vecina: el Vallès. Esta zona de Catalunya es, como el Maresme, un punto importante en la geografía pagana, brujeril y folclórica del país. En esta zona se unen puntos geográficos de interés, y, lo que es significativamente más importante, numerosísimos casos de persecución de brujas reales. Emprendamos, pues, de nuevo, este viaje al pasado.

Puntos geográficos:

Vallgorguina (Parc Natural del Montnegre i el Corredor): seguramente el punto crucial tanto del Vallès como del Maresme. En ese municipio se halla el dolmen de Pedra Gentil, que, pese a que éste fuese sacado de su emplazamiento original- sigue siendo uno de los puntos más cruciales de la geografía mágica de Catalunya. Aún a día de hoy se siguen reuniendo -como se dice en el folklore- las brujas alrededor del dolmen para celebrar sus reuniones en fechas clave del calendario. El Pla de les Bruixes, situado en Vallgorguina, también es un punto importante, considerado punto de reunión y celebración de rituales.

Coll i Era i Pic de les Bruixes (Vacarisses): estos puntos del Parque Natural del Montserrat también se consideran lugares legendarios de reunión de brujas. Era, además, un punto importante por ser un cruce de caminos, y ya se sabe que los cruces de caminos siempre tienen un lugar en el imaginario popular.

Gorg Negre i el Camí de les Bruixes (Gualba): la leyenda del Gorg Negre dice que antes de ir al Pla de les Bruixes de Vallgorguina, las brujas se encontraban en el Gorg Negre, y que el demonio se bañaba en sus aguas. Apel·les Mestres, folklorista catalán, cuenta que ya en el pasado se llevo a cabo una bendición del Gorg Negre e hizo que se plantara en él una cruz, para ahuyentar las brujas.

Puig Aguilar – Can Camp (Caldes de Montbui): Lugar de celebración de aquelarres. Las mujeres acusadas de brujería, afirmaban, durante sus confesiones, que después de hacer sus tratos con el demonio bailaban sobre las rocas de esa colina, y creaban tempestades con el agua del riachuelo colindante.

Hay que añadir a estos sitios de interés, la fiesta del “Escaldarium” de Caldes de Montbui: se dice que el origen de las aguas termales de Caldes tienen un origen legendario. Y en este caso se debía a la brujería, con lo que cada 15 de julio las gentes del pueblo se reunían para celebrarlo alrededor de la fuente del León.

Casos de brujería. Juicios reales:

Hay numerosos archivos donde se cuenta que en varias poblaciones del Vallès -Oriental y Occidental- la captura de mujeres acusadas de brujería no era un fenómeno aislado. En el siglo XVII llegó el punto culminante de la barbarie.

La Garriga: el primer pueblo del Vallès donde se acusó a una mujer de brujería y se encerró en prisión. Este hecho marcó un antes y un después en el Vallès. A partir de ese proceso, el obispo empezó a advertir a los otros municipios de los “peligros” de la brujería, y las medidas que había que tomar al respecto.

Caldes de Montbui (1619): en esta población se capturaron dos mujeres: Eulàlia Puig y Margarida Pujol i Ras, que dieron a su vez nombres de otras brujas: Úrsula Roca i Beya, Caterina David, Maria la “gavatxa”, Elisabet Rossell, Magdalena Vadrena, Durges, na Sobragran y na Casavellor. Éstas también fueron capturadas. En Noviembre de ese año se consiguió capturarlas a todas, y empezaron las torturas, hechas bajo la supervisión de un cirujano, un notario y un escriba. Finalmente todas fueron ejecutadas en la horca o quemadas en la hoguera, a pesar de llegar a confesar todos los cargos de los que se las acusaban. Se sabe que las torturas se basaban en sentar a las mujeres desnudas en una silla y las torturaban hasta que decían los nombres de las personas de quienes se sospechaban.

Granollers: El presidente del municipio fue informado, mediante las torturas acaecidas en Caldes, que había brujos y brujas en Granollers, con lo que se acusó, encerró y sentenció a seis mujeres más: Eulàlia Lafarga, Elionor Reig, Gabriela Boira, Anna boirons, Solera, Margarida Rosa, Joan Vives y Jaume Fonolleda. Todas las acusadas fueron ahorcadas entre 1619 y 1620. a partir de ese punto empezó la locura por la caza de brujas.Y con ello, los cazadores de brujas: Jaume Font y Cosme Solé. Se hicieron famosos y respetados por toda Catalunya, y se consideraban expertos en encontrar marcas de brujas en el cuerpo de las acusadas.

Terrassa: en esta población se estableció una ley según la cual se permitía castigar a toda persona que fuese acusada de brujería. Se capturaron 5 mujeres acusadas: joana Toy, joana Sabina, Miquela Casanovas, la Esclopera, Eulàlia Totxa y Guillema Font. Estas fueron encerradas y finalmente ahorcadas el 26 de junio de 1619.

Gualba: en ese pueblo se convocó una asamblea el 14 de enero de 1619. 39 personas acordaron que se establecerían pautas de acusación, aprisionamiento y alimentación de las detenidas, y cómo se pagarían los gastos ocasionados. A partir de entonces, llegaron noticias de gente que rondaba por los cementerios, pero el sacerdote local decidió no hacer caso de ningún rumor.

Con el tiempo, obviamente, la caza de brujas derivó en una serie de acusaciones indiscriminadas, acusando a toda mujer viuda, sola o que pareciera sospechosa. A partir de ese momento, todo lo malo se debería a la superstición por la cual las brujas eran culpables de las malas cosechas, enfermedades y plagas que hubiera, suceso del cual los cazadores de brujas se aprovecharon hasta el final.

El Nadal en Catalunya: una aproximación a la celebración pagana del solsticio invernal

2011-01-01T17:23:00.002+01:00

Podemos afirmar, sin temor a equivocarnos, que el calendario pagano tradicional catalán se rige por cuatro fechas primordiales, que combinan fiestas astronómicas con fiestas agrarias. Dos de ellas, los solsticios de verano e invierno, se basan, sobretodo, en inicios y finales estacionales; otras dos, el primero de mayo y el 31 de octubre, tienen otras connotaciones más complejas. Pero, como ya se ha dicho, el solsticio de invierno es un momento crucial, que implica un gran número de conceptos, ritos, y estructuras que dieron forma al folklore y la religiosidad del pueblo, y que se han mantenido incluso pasando bajo el yugo del monoteísmo.

El Nadal, Navidad, o solsticio de invierno es un conjunto de celebraciones y rituales familiares y de la comunidad, que se basan, resumiendo, más o menos, en tres premisas:

Recordar el ciclo natural, la muerte y el renacimiento del Sol: este punto se ve representado mediante la enorme cantidad de adornos y decoraciones típicas navideñas, que existen ya desde las épocas precristianas y que tienen origen en los pueblos del norte de Europa, para quienes esta fiesta, llamada Jul o Geol duraba varios días y estructuraba todo su calendario anual. Acebo, muérdago, acebo menor (en Catalunya se llama galzeran), aveto y musgo se usan para decorar lo que ahora está muerto y yermo. Pero hay otro protagonista que simboliza este ciclo natural: el árbol. En Navidad, el árbol es la representación de toda la vida biológica, así pues, representa la naturaleza, a quien se hacen sacrificios y que se honra decorándolo, haciendo que, en un período frío y duro, pueda dar frutos (sean suyos o no). Esta tradición es de origen indoeuropeo, y aunque el concepto de árbol de navidad actual haya sido heredado de los pueblos nórdicos y germánicos, en Catalunya contamos con nuestra propia reformulación: el tió, al que se ofrece comida y se cuida, y quien da regalos y asegura el bienestar para el año siguiente. Así pues, a mi parecer, seguir afirmando, como se lleva haciendo durante décadas, que el árbol de Navidad no es una tradición autóctona, es una verdad a medias. El abeto no es autóctono, pero el culto al árbol como eje de la vida sí es una tradición autóctona de toda Europa, mucho más que un nacimiento en medio del desierto de Judea. Junto con la tradición arbórea, tenemos otro factor importante: el fuego y las hogueras, que sirven de elemento cohesionador con el pueblo. Aún hoy en muchos pueblos de Catalunya se encienden grandes hogueras el día 24 de diciembre por la noche, antes de celebrar la cena de la víspera de navidad, y esas hogueras tienen un componente mágico y tribal que no debiéramos dejar pasar desapercibido.
Unir y estrechar los lazos de la comunidad y la tribu: como fiesta estacional, se aprovecha para reencontrarse con la familia y los seres queridos, algo que queda patente en los festines de la navidad y que seguramente ha sido lo que ha pasado por menos modificaciones desde tiempos inmemoriales. Es momento pues, de renovar promesas, de fortificar los lazos de la tribu, y por ello también el intercambio de regalos. La tribu y la comunidad también pagan sus respetos a los ancestros y a los muertos, haciendo sacrificios simbólicos o encendiendo velas. Hoy en día, esa tradición se ha mantenido con cosas tan aparentemente simples como las lucecitas de navidad en el árbol, que no son más que un recordatorio de los ausentes.

Cómo se celebra en Catalunya:

Como ya se ha dicho el árbol, o el tió configuran la parte de reverencia a la naturaleza durante esta celebración, pero no debiéramos dejar pasar por alto la antigua tradición que se conserva en algunos pueblos de montaña, las falles o faies, como las del pirineo. Esta celebración se basa en encender grandes antorchas y bajar con ellas las montañas en procesión hasta la plaza del pueblo, simbolizando la bajada del Sol y su calor, que volverá a reinar en el solsticio de verano. Así pues, como vemos, en Catalunya se conservan muchos ejemplos de este culto natural en épocas de frío, por lo que no hace falta alarmarse buscando artificiosos rituales de celebración del solsticio autóctonos.

En lo referente a la unión tribal y familiar, siempre queda la comida y el rito del festín, que en esta época se basa en la carne, como símbolo de bonanza y también de poder adquisitivo. Las carnes más caras (ternera, buey, pato, y el pollo de corral) se cocinaban durante esas fechas, como reminiscencia de antiguos sacrificios hechos a los dioses para renovar también su compromiso con ellos.

En conclusión, la navidad o Nadal es aún fácil de desprender de toda la carga monoteísta que lleva consigo en la actualidad, y es evidente que la lectura cristiana se impuso de forma muy posterior a las celebraciones y rituales originales (el solsticio invernal se cristianizó, recordemos, en el siglo IV). En fin, sólo deseo que esta larga celebración de la muerte cíclica de la naturaleza nos recuerde cuánto la necesitamos.

Manfred Gnädinger, soñador y habitante del planeta

2010-12-09T15:07:00.010+01:00

“Respect the legacy of man”

Hace un tiempo descubrí un personaje de quien jamás antes me habían hablado. Yo ya había conocido historias parecidas en países lejanos, pero cuando me introdujeron el personaje de Man y su legado, me reconfortó pensar que en este país había un equivalente a esas mentes iluminadas que sólo parecían existir en San Francisco durante los años 60, y sus herederos anacoretas aislados en cúpulas geodésicas en Europa.

Manfred Gnädinger, el alemán de Camelle, fue un hombre singular, y tan singular fue que muy poca gente conoce lo que hizo, aunque cuando lo conocen su vida para por un instante, y se sonríen. Loco, visionario, un chamán, o un artista quizás, Manfred se dedicó a vivir aislado pero en sintonía con el mundo durante más de 30 años, en un ecosistema creado por el mismo, admirado por los demás, pero también destruido por estos.

Gnädinger era un alemán que llegó a la Costa da Morte, Galicia, el año 1962. Allí, ante la costa, se construyó un hogar, y dedicó su vida a su jardín y sus curiosas esculturas hechas con piedras marinas, que llegarían a confundirse con el entorno. Más de treinta años dedicados al arte vivo, pero también a las demás artes plásticas hicieron de él una atracción local; eso, junto a su aspecto de ermitaño -pelo largo y barba blanca, vestido solamente con un taparrabos, hiciera el tiempo que hiciera; y su forma de vida -vivía sin electricidad, era vegetariano y sólo comía aquello que él cultivaba- tocaron la sensibilidad ecológica de algunas personas.

Su arte era curioso: unas esculturas de piedra y restos animales y de flora marina que se integraban con la playa y su trocito de costa. Lo único que Man pedía era limosna para poder mantener su exposición viva después de su muerte, además de que los visitantes dibujaran en libretas su concepto de lo que habían visto.

Su muerte es seguramente el recordatorio de la fragilidad de la vida y lo tremendamente malvado que puede llegar a ser el ser humano. En Noviembre del 2002, el buque petrolero Prestige causó el caos en las costas gallegas, y una de las zonas más afectadas fue, desgraciadamente, el hogar de Man. Toda su vida destrozada por el crudo vertido en las aguas, su arte ennegrecido. Yo no dudo que eso fuera la causa de que Man muriera, un mes y medio después. Los que lo conocían no dudaron en afirmar que man había muerto de tristeza. En una de las pocas y últimas apariciones que man hizo en los medios, él dijo: “me gustaría que me mataran a mí para que no matasen a mis obras.”

Un vídeo: http://flocos.tv/curta/man/

Así que... “Yo no celebro Halloween porque es una fiesta americana...” Rompiendo tópicos sobre una de las mejores fechas del año

2010-10-15T20:44:00.002+02:00

Para mí un debate sobre “Halloween vs. La Castanyada” es harto infructuoso y denota que no se conoce ni una tradición ni la otra. En ambos casos se trata de unos ritos funerarios celebrados desde la Edad de Hierro, y seguramente cuentan con el mismo origen indoeuropeo de vertiente céltica. Hay que recordar que Catalunya fue poblada por poblaciones proto-celtas de los campos de Urnas, y que esta fiesta funeral era seguramente una de las más importantes y características de esta familia cultural. En el caso de Catalunya, la fiesta ha perdido el carácter crucial de la cultura celta, pues Samhain marcaba fin e inicio del año. En el caso de la fiesta de la Castanyada, esta importancia se ha perdido, pero sigue siendo una de las fechas más tradicionales delcalendario.

Ambas fiestas tratan el recuerdo a los difuntos haciéndose lo más natural posible, pero por lo visto la población catalana se queja de la poca seriedad de Halloween, y de que es un síntoma más de la globalización y la invasión de la cultura americana de los fast foods y las películas de acción. Si alguien afirma tal cosa, indica que no conoce el origen de la fiesta de Halloween, que tiene lugar en Europa, y data de la Edad de Hierro: Samhain. Halloween es simplemente la continuación de esta antiquísima y seria celebración pasada por un filtro un poco más irónico, pero definitivamente actual y práctico. Personalmente, me encanta Halloween justamente por la naturalidad que le da a la muerte, despojándola de esa severidad cristiana que para nada considero que debiera caracterizar a esta fiesta. Creo firmemente que de no ser por la intervención de los papas de Roma en su momento, la fiesta de la Castanyada y Tots Sants habría terminado siendo algo muy similar a Halloween, en el caso que se hubiera mantenido.

Pero nos quejamos de que los niños no quieren celebrar la Castanyada, pues es aburrida y no les estimula la imaginación. Pues bien, Halloween, de una forma bien encaminada, puede estimular el interés de los niños por el otoño y las fiestas antiguas. Comer castañas tostadas en una hoguera en el centro del pueblo, repartir panellets, disfrazarse de esperpento y jugar al truco o trato no debiera presentar ninguna complicación. De hecho hay dos puntos que debiera mencionar antes de dar mi artículo por terminado: hay dos celebraciones en Catalunya, que datan de muchos siglos atrás, según las cuales los muertos venían la noche del 31 de octubre a visitar a los vivos, y que si no encontraban panellets o frutos que los recibieran, se dedicaban a asustar a los durmientes. Eso coincide con la tradición del “truco o trato” -trick or treat- en la que los niños, disfrazados, van casa por casa buscando dulces a cambio de dejar tranquilos a los vivos y librarles de una broma. Y en segundo lugar, la existencia fechada y registrada del vaciado y decoración de calabazas por esas fechas en el Ripollès.

Así pues, antes de criticar tan fervientemente la fiesta de Halloween en frente de la versión teóricamente “pura” la Castanyada y Tots Sants, valdría la pena reflexionar sobre dos cosas: que de hecho la Castanyada es una reformulación cristiana, y no la fiesta tal y como la idearon los antiguos; y que si no nos ponemos las pilas, se dejará de celebrar de una forma dinámica y quedará como una fiesta muerta como la Candelaria; y ¿qué es más importante, mantenerse rígido mientras la rueda del año gira o nunca dejar de celebrar la naturaleza con alegría?

La Castanyada y Tots Sants: ancestrío celta en el calendario agrario de Catalunya

2010-10-13T15:11:00.005+02:00

Ya sabéis que cuando se acerca la fecha de Samhain o Halloween, siempre reformulo el post sobre la celebración reconstruccionista celta, pero este año he decidido que debo empzar a hacer lo propio con la celebración pagana en Catalunya, tan extensa e intensa como en el caso de la versión anglo-céltica.

La Castanyada es una fiesta tradicional que se celebra ya desde hace XX siglos cada 31 de octubre y 1 de noviembre; así pues, no estamos ante ninguna reformulación del Halloween moderno adaptado al mundo mediterráneo, sino que se trata de una tradición propia, que por cierto comparte muchos puntos en común con esta fiesta anglo-céltica que despreciamos injustamente. Pero el punto que Los orígenes de la fiesta que sigue a la Castanyada, Tots Sants -Todos los Santos- se remontan, según Joan Soler i Amigó, a las antiguas fiestas funerarias de Europa, en cuyo caso hallamos una referencia directa a Samhain.

Esta fiesta originariamente no se dedicaba a todos los Santos, sino a todos los Dioses; y prueba de ello es la tarea que llevó a cabo el papa Bonifacio IV consagró el Panteón

(Todos los dioses) a Todos los Santos en el siglo VII. Dos siglos después, se fijó la fecha de esta festividad el 1 de noviembre, seguramente para sustituir su versión pagana de una forma no traumática para la sociedad.

Con ello sólo pretendo demostrar que lo que hoy llamamos Tots Sants es una fiesta funeraria antigua, de origen precristiano, que obedece el proceso de cristianización de las fiestas que se inició en Roma. Pero Tots Sants no es la fiesta que me interesa en particular, sino su víspera, que conserva de una forma muy curiosa una ritualística pagana típica del territorio.

El primer testigo oficial de la celebración ritual de la Castanyada aceptada en el territorio catalán una vez cristianizado, data del año 1033, cuando en la asamblea de Vi

c el obispo Oliva la incluyó dentro de las festividades aceptadas. Así pues, fácilmente se deduce que esta fiesta se celebraba antes de esa fecha, y por lo visto, de la misma forma que hasta hace pocas décadas. La Castanyada celebra, igual que Samhain o el moderno Halloween, la unión de este mundo con el Mundo de los Muertos o el Otro Mundo, y la presencia de los muertos que vagan por el mundo de los vivos durante esta noche.

El ritual reconstruccionista catalán de la Castanyada es un ritual nocturno en el que la comida y la luz tienen un papel constante. Es una fecha solemne pero no triste, como se suele vender. Igual que en el caso de Samhain, la Castanyada celebra la muerte pero también la vida que queda en este mundo, y reconoce el paso de las estaciones con el mismo respeto que una fiesta de verano.

La comida en este caso, se compone de castañas, frutos secos y postres elaborados con ello. Los frutos secos y las castañas son un indicador de la próxima ausencia de fruta fresca, y se relacionan estrechamente con los muertos. Los panellets –o incluso en otras regiones los huesos de santo- dulces hechos con boniato, almendra y piñones, eran los “panes” que se ofrecían a los muertos y se comían en familia durante esa noche, una noche en la cual lo importante era mantenerse despierto para recordar con alegría a los que no están. Esa noche se encendía en el hogar o en el centro del pueblo, un fuego que servía para guiar los espíritus de los muertos para visitar a sus familiares vivos, y para tostar las castañas y frutos que se comían en el punto álgido del otoño. Como su correspondiente 1 de mayo, el 31 de octubre indica el fin de toda vida agrícola, los rebaños se guardan y ahora sólo puede venir el frío; así que esa noche es el inicio de una mitad oscura del año, y como tal hay que celebrarla con alegría, quizás desprendiéndose de ese tono triste y trágico con el que la tradición cristiana lo impregnó desde que la arrebató de los pueblos de Europa.

Enciclopèdia de la Fantasia Popular Catalana – Joan Soler i Amigó
Castanyada - Viquipèdia

El Drudismo es reconocido como una religión oficial en el Reino Unido

2010-10-04T12:17:00.002+02:00

La noticia en inglés:

Enlace de la noticia en la BBC inglesa:
http://www.bbc.co.uk/news/uk-11457795

Enlace en 20 minutos:
http://www.20minutos.es/noticia/831834/0/druidismo/religion/reino-unido/

Hace dos días se ha hecho pública la noticia que el druidismo es de nuevo, después de casi dos mil años, una religión no perseguida en el Reino Unido. Así pues, pasa de tener un estatus de “fe” o “secta” no reconocida, a poder llevar el apelativo de “religión”. Esta decisión debiera llevar consigo un incremento de la seriedad de sus practicantes así como la aceptación social (además de lo que es obvio: exención de impuestos).

¿Pero hasta qué punto es beneficioso considerar el druidismo parte de una lista de religiones reconocidas u oficiales? Sin duda, se trata de una gran noticia que ayudará a crear polémica, con lo que espero que los cimientos aparentemente inamovibles de la teología se muevan un poco, pero la esencia misma de este sistema de creencias, de esta tradición, también tiene sentido en la sombra, como respuesta o contestación a la fe del mainstream. No me encanta, al menos personalmente, que pongan el druidismo a la altura del catolicismo o del anglicanismo, pues el druidismo es muy anterior, tanto que considerarlo oficial me parece irrisorio, pues como pueblo rebelde debe luchar sin caer en la trampa de aquello que lo somete a acatar los parámetros que dicta la sociedad.

Los radicales -mayoritariamente cristianos- se llevan las manos a la cabeza y gritan que vamos a involucionar si se reconoce el druidismo como otra religión oficial, pero los otros radicales -mayoritariamente fluffies fans del NewAge- creen que considerar el druidismo como otra religión les va a dar la respuesta a sus plegarias, la felicidad, o que incluso es un gran paso adelante hacia la convivencia pacífica de la fe. Y en ambos casos me parece muy inocente reducir el discurso a eso.

Que la asociación de la Druid Network, con 350 miembros en GB, haya conseguido algo semejante, no deja de parecerme curioso. No deja de ser una asociación que no representa a todo el druidismo, pero se han hecho a sí mismos abanderados y portadores de este mérito. Veremos dónde les lleva eso. Y veremos ahora cuántos “paganos renacidos” se llaman a sí mismos druidas, o practicantes de druidismo. Recordad que el druidismo no deja de se rlo que es: un entrenamiento para un sector de la población: ni todos eran druidas en la época de los celtas, ni todos deseaban serlo.

La pervivencia de cultos pre-indoeuropeos en las creencias celtas

2010-09-05T17:48:00.005+02:00

En este artículo me gustaría hablar sobre la influencia que las culturas y creencias europeas anteriores a la llegada de los celtas tuvieron en el celtismo continental e insular, pues tenemos que tener en cuenta que antes de que los celtas se consolidaran como etnia o grupo cultural, ya había gente en Europa, y obviamente esa gente tenía creencias arraigadas desde hacía miles de años en su ideario cultural.

Primeramente, querría dar cierto material para hacerme entender mejor:

“Hasta finales del siglo XIX, y todavía hoy en algunos medios donde hace estragos el sincretismo 'esotérico', se ha creído y se cree que el druidismo está ligado a los monumentos megalíticos. Las guías turísticas han venido presentando durante mucho tiempo listas y descripciones de 'monumentos druídicos', es decir de dólmenes, menhires, cromlechs y túmulos funerarios: de ahí la imaginería de Epinal, en la que se ve al druida barbudo sacrificando a sus víctimas sobre un domen considerado como mesa sacrificial. (…) Eso supone olvidar alegremente que los monumentos megalíticos pueden ser fechados, en occidente, entre el cuarto y el segundo milenio antes de nuestra era, mientras que los celtas no aparecieron más que al final de la Edad de Bronce, es decir hacia el 900 o el 700 a EC (…) los monumentos megalíticos fueron construidos por pueblos de los que no sabemos gran cosa excepto que no tenían nada que ver con los celtas.

(…) Sin embargo, cuando nos inclinamos sobre el pasado, y más aun sobre un pasado lejano, nada es ni totalmente verdadero, ni totalmente falso. Si la tradición popular ha unido druidismo y megalitos, quizá sea porque había entre ellos una cierta relación, por más que vaga o secundaria. Después de todo, los textos mitológicos irlandeses hacen de los túmulos megalíticos las mansiones de los antiguos dioses: esta localización quizá no se deba al azar, y plantea seguramente un problema que no cabe esquivar escudándose definitivamente tras certidumbres arqueológicas. (…) No habría nada extraño en que hubieran recogido una cierta herencia de las poblaciones que encontraron instaladas en los territorios que ocuparon y con las cuales formaron, de buen o mal grado, una comunidad nueva."

Jean Markale, Los Druidas, p. 53

Aunque Markale sea un autor que hay que coger con pinzas en algunas de sus afirmaciones, este pasaje me parece muy adecuado. No sería la primera vez que nos dicen que los “celtas construyeron Stonehenge”, o que “los celtas llevaban a cabo rituales solares en los cromlechs”. Todo esto hay que matizarlo: ni los celtas construyeron los monumentos megalíticos ni tenían “cultos solares” reconocidos. Aun así, es muy posible que usaran o respetaran de forma explícita aquello que las anteriores generaciones habían planificado y construido. Henri Hubert hace hincapié en ese reciclaje de templos:

“Los celtas han debido mucho a sus predecesores: se sirvieron de monumentos megalíticos. Los grandes túmulos o cámaras funerarias de Newgrange en Irlanda fueron considerados como la mansión de los dioses y reverenciados como santuarios. Las doce piedras que formaban los satélites del ídolo irlandés Cromm Cruaich son los pilares de un crómlech. En la Gran Bretaña y sin duda en la Galia, los celtas adoptaron igualmente los monumentos megalíticos; pero, en realidad, ignoramos qué tomaron realmente de los precursores de sus civilizaciones.”

Henri Hubert, Los Celtas y La Civilización Céltica, p. 538

“Reinach apoyó a Rhys y Gomme al sugerir que los celtas aceptaron el druidismo de los pre-celtas no-indoeuropeos, y afirmar que lo hicieron de la misma manera en la que los romanos aceptaron o incorporaron las religiones de muchos de los pueblos que conquistaron.”

Peter Berresford Ellis, Los Druidas, p. 50

Mircea Eliade, en su libro Historia de las Ideas Religiosas, se arriesga un poco más y afirma que la influencia de esos cultos sería sobretodo notable en lo referente al culto a la feminidad, a las madres, y al entorno natural, y su enlace con la muerte y el Otro Mundo. De ser así, el nexo de las diosas madre-diosas de la muerte o la guerra de los celtas tendrían un posible origen remoto en esas antiguas civilizaciones. Y en sí, a mi no me parece una teoría descabellada del todo, pues el rol de las matronae celtas y las diosas que se derivan de ellas recuerdan a cultos pre-indoeuropeos, objetivizadas por ejemplo en las las figuritas de la fertilidad.

En sí, la diferencia entre la pervivencia y la continuación debiera estar clara: los celtas no fueron quienes idearon los monumentos megalíticos ni los cultos cazadores o matrilineales, pero en algunos casos -siempre a nivel tribal- los mantuvieron con mayor o menor éxito.

Fuentes:

Jean Markale, Los Druidas

Henri Hubert, Los Celtas y La Civilización Céltica

Peter Berresford Ellis, Los Druidas

Brujería en el Maresme (I)

2010-08-29T18:32:00.014+02:00

El Maresme es una de las áreas tradicionalmente consideradas puntos mágicos del país. Allí se juntan cuentos, leyendas y hechos documentados relacionados con la brujería y sus consecuentes prácticas de herencia precristiana. Es curioso ver que tanto por su situación geográfica como por su historia, esta zona de Catalunya siempre ha estado conectada con lo mágico y lo sobrenatural, y no por mera coincidencia. Siempre ha habido una presencia, evidenciada por los hallazgos arqueológicos de la zona -poblados prehistóricos de Céllecs, Vallgorguina, Cabrera de Mar...- y sus tradiciones, de la pervivencia de esas creencias y costumbres que durante siglos se consideraron brujería.

LEYENDAS, RELATOS Y CUENTOS

Las leyendas y los relatos, aunque muy numerosos, no tienen la veracidad de los hechos, pero de ellas podemos deducir algunas creencias, si obedecemos al dicho que reza “si el río suena...”. En este caso, tenemos estas leyendas que he seleccionado por su relación con el tema, como la leyenda de la bruja del peine de oro que cuenta la historia de una chica del Maresme que, después de perder a sus padres y a su prometido a causa de una tempestad, decide ir a vivir con su tía, un poco bruja, cerca del castillo de Burriac. Con los años, la chica pasa a ir a vivir a la Cova de les Bones Dones (de las Brujas, llamadas Bones Dones eufemísticamente), y desde allí governaba y dominaba el clima local. La Cova de les Bones Dones o de les Encantades es un ¡a cueva de Cabrera de Mar considerada un santuario íbero catalán, donde se hallaron artilugios prehistóricos de diversa índole que dieron a entender que se trataba de un lugar consagrado a algunas divinidades locales de la fertilidad.De forma más casual podemos hallar menciones sobre brujería relacionada con las fiestas y con el clima en otras zonas, como Teià o Dosrius. En el caso de Dosrius y Argentona, las leyendas y cuentos anecdóticos tienen mucho que ver con los campanarios, las tormentas, y el poder disuasorio de las campanas como la Juliana de Argentona sobre el poder de las brujas. Las brujas del Maresme son brujas que se convierten en animales del bosque y que son capaces de montar en el humo de sus hogueras para convertirlo en una nube de tormenta que dirigen a los sitios que quieren perjudicar. Son mujeres normalmente mal vistas por el pueblo, pero algunas, como la del Peine de Oro, se ganan una buen reputación protegiendo y salvaguardando al pueblo de las amenazas de la magia negra.

HECHOS

Los hechos, pero, son lo que nos interesa más. Y a menudo los hechos se mezclan con la leyenda. En este caso, los hechos son transmitidos oralmente, y aunque no exentos de exageraciones, son lo más próximo a un conocimiento directo a lo que podemos aspirar.

Argentona, 8 de diciembre de 1619:

Podemos deducir que en este territorio hubo signos o indicios de cierta tensión causada por la posible presencia de brujas -o mujeres acusadas de practicar brujería, ya que se tiene constancia de la voluntad de pasar una serie de leyes o decretos sobre para legalizar la persecución de la brujería y las “malas artes”, que aún se conservan en los archivos:

“Com en dies passatas se digué de paraula entre nosaltres que se anás allí ahont dit y avien bruixes, pera veurer si en la present parrochia ni hage alguna ó algunes; jo serie de parer, que, á gastos de la present universitat se perseguescan los tals ó tales.” (Concejo de la Vila de Argentona)

A esta petición popular se unieron otros ayuntamientos, llamados “universitats”, la de Arenys de Munt y Arenys de Mar, pero por lo visto esta petición no contó con más frutos, hasta el 1630, cuando se capturaron dos mujeres en Vilassar de Dalt, y se encarcelaron por prácticas que, más que brujería, se considerarían “curanderismo”.

GEOGRAFÍA BÁSICA

A partir de las antologías de los folkloristas catalanes famosos como Joan Amades e historiadores como Carreras Candi Sitios y puntos importantes en el Maresme o cerca de éste:

Castillo de Burriac: castillo de Cabrera de Mar, cuyos testimonios más antiguos se remontan al siglo XI. Siempre relacionado con la brujería y los aplecs, se decía que las brujas iniciaban el viaje hacia Vallgorguina en ese mismo punto.
Cova de les Encantades o de les Bones Dones en Montcabrer (Cabrera de Mar): cueva prehistórica en la que se dice que habitaban brujas.
Dolmen de Pedra Gentil en Vallgorguina: lugar de reunión de brujas por excelencia en Catalunya, estrechamente relacionado también con el mundo brujeril en el Maresme.
Céllecs (La Roca del Vallès): complejo prehistórico con muchos dólmenes y construcciones curiosas como la Pedra Foradada.
La Roca del Diable de Dosrius (entre Dosrius i Llinars del Vallès): roca en la que se dice que el diablo aparecía bajo la forma de un macho cabrío.
Alzina del Mal Temps – Roca del Cavall (Premià de Mar): lugar de celebración de aquelarres.

Fuentes:
-Llegendes, tradicions i fets de la Serralada de Marina. Ramon Coll Monteagudo.
-Enciclopèdia de la Fantasia Popular Catalana. Joan Soler i Amigó

*Dibujo de Gilles Peyrache.

El “mal caçador”, leyendas sobre la caza salvaje en Catalunya

2010-07-25T14:11:00.005+02:00

La leyenda o cuento del “mal caçador” -el mal cazador- es una de las leyendas/mito más extendidas de la cultura indoeuropea, aunque seguramente se reconocerá más rápidamente si la llamamos por su nombre original: la caza salvaje - "the wild hunt". En ella el protagonista -normalmente un personaje desgraciado o adormentado, o simplemente desafortunado- se ve perseguido o persiguiendo una comitiva fantasmal o demoníaca de forma continua o eterna, como castigo, maldición, o designio divino.

Detrás de este relato feérico tradicional, revisado de forma tradicional dependiendo de cada evolución cultural, hay un mito primario sobre la tenue barrera entre este mundo y el Otro Mundo. En el mito original, la caza salvaje, el cazador suele ser un dios relacionado con la vida, la muerte y la magia, y tras de él hay toda una serie de personajes del Otro Mundo. La presa, en cambio, a menudo tiene la forma de presa sexual, un ciervo, una mujer... el significado del mito, pero, sigue siendo construido a base de conjeturas.

Ver la caza salvaje era presagio de catástrofes o la muerte, y servía como advertencia a los maleantes nocturnos. De todas formas, este mito debía tener un motivo, por ejemplo, relacionado con el hecho que la caza salvaje se podía ver en fechas clave, fechas del calendario relacionadas con grandes ritos estacionales, en los que el mundo de los vivos y el Otro Mundo se unen. La caza salvaje es un mito mágico, que interna tanto muerte, fertilidad, resurrección y naturaleza.

En Catalunya hay dos leyendas que circulan alrededor de la base de la Caza Salvaje: la leyenda del “Comte Arnau” y la leyenda “del mal caçador”. En el caso del Comte Arnau, él persigue y es perseguido por fantasmas y demonios como castigo por sus fechorías. Pero en el caso del “mal caçador”, encontramos un personaje más o menos anónimo, que debido a una irreverencia para con la iglesia, es condenado a vagar como alma en pena seguido por una comitiva infernal, por los bosques catalanes.

Otros nombres del mito en Catalunya:

Caçador de la Lluna
Caçador negre
Caçador del rei
Robert el Diable
Riatus
Calamun
Comte Arnau

El relato:

Un día de fiesta que el cazador quería aprovechar para ir de caza, decidió pasar primero por la iglesia a escuchar la misa, pero éste se quedó cerca de la puerta para salir antes que los demás. Justo en el instante en que el sacerdote alzaba la Hostia para empezar la comunión, el cazador vio como una liebre cruzaba rápidamente por delante de la puerta. El cazador salió corriendo tras ella, perseguido por sus perros. Desde entonces nadie ha vuelto a saber de él, y se dice que fue condenado a perseguir eternamente esa presa por todo el territorio, como castigo por su falta de fe.

El significado:

Quizás en este mito, el cazador es otra personificación o simboliza el dios de la muerte, que conduce a los humanos al Otro Mundo. De todos modos, hay unos puntos relevantes que indican que se trata efectivamente de un mito antiguo y precristiano: el hecho que sea considerado un proscrito para la religión y el hecho que vaya de caza, persiguiendo una liebre, símbolo de la fertilidad y conectado con las brujas tradicionales catalanas. Todo ello me lleva a pensar, que es otra reformulación más de la caza salvaje de la tradición indoeuropea.

Joan Soler i Amigó en la Enciclopèdia de la Fantasia Popular Catalana, además de mencionar ese enlace con antiguos mitos y personajes del Otro Mundo, hace referencia a la conexión de las cacerías salvajes con esos días relacionados con la muerte. Por ejemplo, comenta que en Catalunya se consideraba pecado ir a cazar el Navidad -solsticio de invierno- y el día de difuntos -la fiesta celta de Samhain, seguramente por querer emular un personaje tan evitable como el dios del Otro Mundo, que caza almas para llevárselas consigo. De nuevo, la relectura cristiana del mito deja entrever el motivo de las prohibiciones, mucho anterior a cualquier motivo judeocristiano.

Fuentes:
-Llegendes, tradicions i fets de la Serralada de Marina. Ramon Coll Monteagudo.
- Enciclopèdia de la Fantasia Popular Catalana. Joan Soler i Amigó

Brujos del Maresme

2010-07-25T12:34:00.005+02:00

En este post he recopilado varios ejemplos de la presencia de "bruixots" (brujos) -normalmente mejor valorados que las brujas- en el territorio del Maresme. Aquí encontraréis los casos más famosos, o los que tuvieron más repercusión.

Ramon Polanya, bruixot de Canyamars (leyenda/hecho)

A pesar de no contar con demasiadas historias sobre brujos o magos en Catalunya, de nuevo hallamos en el Maresme un personaje singular, que le da aún más misterio a las historias sobre brujería y folklore tradicional del país. Como ya nos podemos imaginar, incluso los hombres que practicaban la magia o la brujería estaban mejor vistos que sus homólogas femeninas, aunque sus actos fueran socialmente reprobables.

En Catalunya, y en el especial en el Maresme, los brujos se consideraban grandes creadores de tormentas. A partir del humo de una hoguera, los brujos llevaban la tempestad allí donde quisieran. La única manera de evitar que las tormentas llegaran a los pueblos era con las campanas de la iglesia.

En el caso de Dosrius, por ejemplo, contamos con la historia de Ramon Polanya, un brujo de Canamars, que según cuentan era capaz de invocar las mayores tempestades de la zona. Polanya, teóricamente, vivió durante el siglo XIX en la zona de Dosrius, y Cels Gomis -experto folklorista catalán de la época- nos remite a lo que llegó a decir el mismo brujo, y la trayectoria de su vida, que hacía predicciones meteorológicas que se cumplían, por inverosímiles que fuesen.

Polanya hizo la vida imposible a algunos habitantes de Dosrius –en especial a uno llamado Ramon Batlle-que no le dejó participar de unas limpiezas de terreno. Y así fue como Batlle perdía cada año su cosecha. Al cabo de siete años Polanya confesó sus hechos, y llevó a cabo un peregrinaje desde Dosrius al Corredor cada año.

Antoni Puig, brujo de Torroella de Montgrí (hecho)

Este pueblerino confesó, el año 1603, que mientras estaba trabajando en Pineda de Mar, se le apareció un demonio en forma de hombre llamado Ovu, que le prometió riquezas y prosperidad si lo acompañaba. Además, le contó que con su ayuda llegaría a ser médico, y le daría sabiduría para hacer medicinas con cualquier planta que necesitara. Todo ello a cambio de su alma. Así procedieron al juramento de los besos, que tantas veces se relata en el folklore de la brujería, y empezó un compromiso de tres años, durante los cuales Antoni Puig ejerció la medicina satisfactoriamente, hasta que sucedió un accidente: un niño murió por la terapia que el brujo le recetó.

Después de un largo tiempo de terrores y ansiedad, Ovu volvió a aparecer e invitó a Antoni a ir a un sitio donde no los molestaran: el Montnegre. Una vez allí, Antoni exclamó algun tipo de frase religiosa erróneamente, y todo desapareció. Después de ese trance, el mismo Antoni se entregó a la Inquisición, por lo que obtuvieron toda la confesión sin ningún tipo de tortura, y como castigo sólo tuvo que servir 5 años en el hospital local.

Otros brujos:

El cestero de Sant Iscle de Vallalta, se dice de él que subía a lomos de un perro negro la montaña y allí tocaba el tambor para llamar a las brujas, que al oírlo subían la cima.

Blanquillo fue otro maestro brujo de Arenys de Munt, que también fue famoso por invocar tormentas y tempestades, y según la tradición popular, fue uno de los más poderosos y famosos de la zona.

Fuentes:

-Llegendes, tradicions i fets de la Serralada de Marina - Ramon Coll Monteagudo

-La bruixeria popular catalana - Javier Tomeo

Caza de Brujas en Catalunya, entre los siglos XVI y XVII

2010-07-04T18:16:00.008+02:00

Influenciada por la caza de brujas generalizada en toda Europa, Catalunya no se quedó atrás en cuanto a procesos y ejecuciones se refiere. Se sabe que entre 1617 y 1622 se llevaron a cabo 400 ejecuciones documentadas. Si sólo en 5 años hubo 400, ¿cuántas pudo llegar a haber en los dos siglos que duró la barbarie? Hay que apuntar, de todos modos, que entre 1617 y 1622 hubo la “caza” per se, el momento álgido de esos procesos en los que nos vamos a centrar.
Catalunya el año 1617 vivió una de las peores épocas de su historia: ese año, además de epidemias y pestes varias, vivió el llamado “Diluvio” de 1617, unas semanas de constantes inundaciones y desastres naturales. Todo eso sólo podía tener una razón de ser: el Diablo. De hecho muchas de las persecuciones de brujas se basaban en la creencia que ellas causaban las tormentas y destrozaban las cosechas, y eso era lo peor que podía ocurrir. Las autoridades, obviamente, tenían las brujas como responsables de todo aquello que generase malestar social, así que apoyaron hasta el final esas persecuciones.

Catalunya no se vio exenta de personajes que se aprovecharon abiertamente de esos procesos: los cazadores de brujas. Seguramente, el más famoso del territorio fuera Cosme Soler, también llamado Tarragó; junto con Laurent Calmell, Joan Malet o Jordi Aliberc. Tarragó, no obstante, fue el más conocido; pues además de tener conocimientos en hierbas -por tanto, él mismo podía haber sido juzgado como brujo- se jactaba de poder descubrir la marca del Diablo en los cuerpos de las acusadas: una marca en forma de pata de gallo. Finalmente, terminó siendo encarcelado por orden del obispo de Solsona, pero fue liberado y prosiguió con sus prácticas hasta el 1620.

Y así empezaron los procesos: primero se acusaba con o sin fundamentos, la locura se extendía, y de un territorio se pasaba a otro. Así, hasta alcanzar la totalidad de Catalunya, así hasta llegar a 400 víctimas pasadas por la horca. En el caso de Catalunya, a diferencia de los casos de Zugarramundi en Euskadi, la Inquisición no tenía un papel destacado, sino que los jueces eran oficiales reales y señores jurisdiccionales. De la tortura se extraían prácticas y los nombres de las otras compañeras de ritos, y así el alcance de la caza de brujas era cada vez mayor.

Cifras: Número de personas ejecutadas entre 1617 y 1622:
Bellpuig d'Urgell: 1
Caldes de Montbui: 12
Castellar del Vallès: 3
Castelló de Farfanya: 3
Castellterçol: 2
El Brull: 4
Granera: 2
Granollers: 8
Illa; 1
La Garriga: 1
Les Escaldes: 3
Manresa: 1
Menàrguens: 1
Milars: 1
Montclar: 1
Montornès del Vallès: 1
Nefiac: 1
Perpinyà: 14
Plegamans: 1
Puigcerdà: 1
Roca de l'Albera: 1
Rupit: 3
Sabadell: 2
Sallent: 1
Sant Feliu de Sasserra: 6
Sant Feliu de Pallerols: 1
Sant Miquel de Toudell: 1
Santpedor: 1
Sentmenat: 1
Seva:4
Sitges: 1
Sureda: 1
Susqueda: 3
Taradell: 4
Terrassa:5
Torralla: 2
Torregrossa: 1
Ulldecona: 5
Viladrau: 14
Vilalleons: 1

Fuentes:

El Mon de les bruixes: http://oliba.uoc.edu/bruixes/index.php/ca/el-mon-de-les-bruixes
Bruixes: http://bruixes.mediterraniadansa.com/projecte
www.mitcat.cat

Brujas y ritos en Biterna (Pallars): el caso de Valentina Guarner

2010-07-01T15:34:00.002+02:00

Seguramente uno de los personajes más conocidos de Biterna es su 'Boch', su macho cabrío, y su papel en el sabbath de las brujas locales. En los escritos legales de la época, sobretodo en las “Oridnacions de les valls d'Àneu” (1424), se habla de la presencia de brujas en la zona, que se reúnen por las noches para adorar al Boch. Lo curioso de la mención del Boch es que en ningún punto del texto se considera que el Boch representa al Diablo, y que el culto no se lee como un culto indudablemente demoníaco, sino solamente mágico. Una vez en Biterna, cómo no, las brujas -en este caso no se contemplaba la presencia de brujos- llevaban a cabo infanticidios o les causaban inflamaciones en la zona del cuello.

Ejemplo de la brujería en Biterna es el caso de Valentina Guarner, acussada, colgada y finalmente quemada por bruja el año 1485. Durante su juicio -y probablemente bajo tortura- Valentina confesó que había llevado a cabo ritos homenajeando al Boch de Biterna, y que también había matado niños, aunque se negó a hacer lo propio con su hijo.

Eulàlia, bruja de Molins de Rei

2010-07-01T15:15:00.002+02:00

Lo más interesante sobre el proceso contra Eulàlia llevado a cabo el año 1424 es lo detalladamente que se describen las prácticas con las que se acusaban a esta mujer, considerada oficialmente una de las primeras “metzineres” -envenenadoras- de Catalunya.

Eulàlia llegó a Molins después de un matrimonio fallido, pero poco tardó en ser expulsada de la casa del hombre con quien vivía, según se cuenta, por robar y hacer brujerías. Así pues, ella se casó con un hombre que ella misma afirmaba que era impotente, y por las noches y algunos días se iba con el hombre que la había echado previamente, algo que era de dominio popular.

No obstante, el pueblo entero sabía todas las pequeñas prácticas que Eulàlia llevaba a cabo. Una vez, su amante abrió su bolsa en público y encontró en él muchos trapos con múltiples nudos, juntamente con una piedra imantada, la caramida; según Eulàlia, los trapos y la piedra servían para mantener uniones de pareja -aunque no se sabe si se refería a la unión con su amante o su marido.

Otra de las prácticas que se relataron durante el proceso contra Eulàlia era el hecho de que ella guardara o hiciera figuras de cera y les clavara alfileres, prueba inequívoca de su relación con prácticas folclóricas antiguas.

Finalmente, su amante, convencido de que Eulàlia lo había seducido con brujería, contó al juez que ella tenía pelos suyos, y que con ello seguramente también conseguía que él volviera a querer verla una y otra vez.

Sança de Camins y Bonadona, dos casos de parteras juzgadas por brujería en Catalunya

2010-07-01T14:53:00.001+02:00

Durante la época en la que empezó la caza de brujas en Cataluña, e incluso antes de que esa locura se desatara por completo, las curanderas y parteras estaban indudablemente en el punto de mira de toda acusación y sospecha en lo referente a la naturaleza diabólica o no de sus actos. Ellas conocían el milagro de la vida, y sobretodo en el caso de las parteras, la atmósfera completamente femenina de la que se rodeaban para llevar a cabo su arte era considerado altamente sospechoso.

No es de extrañar que, de hecho, el primer proceso del siglo XV del que se tiene constancia en Cataluña fuera llevado a cabo contra una partera, en este caso, contra Sança de Camins. Sança era acusada de practicar un ritual muy particular en el momento del parto. Según los documentos hallados en el Archivo de la Diócesis de Barcelona, Sança disponía una mesa como altar e invocaba al “Trip”. Según algunos antropólogos y estudiosos como Teresa Vinyoles, el “Trip” hacía referencia a algún ente de naturaleza triple, que actualmente relacionamos con diosas triples y demás, pero que podría haber sido de cualquier naturaleza. Sança de Camins fue procesada el año 1419, y condenada posteriormente.

El caso de Bonadona no queda atrás tampoco. Bonadona era la partera de la corte del rey Juan I de Aragón, y fue acusada -no formalmente- de brujería por haber causado la muerte por enfermedad de la prometida del rey, Juana de Valois. El rey estaba más que dispuesto a terminar con la vida de la partera, pero la madre de éste, Elionor, le pidió encarecidamente que no terminara con su vida, pues era una de las mejores parteras de la corte, y sus servicios se iban a necesitar. Afortunadamente, el rey no prosiguió con sus intenciones, y Bonadona incluso atendió el parto de su futuro hijo, ocho años más tarde. Lo curioso del caso es que el rey no dudó en culpar directamente a Bonadona de sus desgracias, pues ¿quién sino tenía poder sobre la vida y la muerte?

La Revetlla o Noche de Brujas, la gran fiesta catalana (23 de Junio)

2010-06-30T23:11:00.004+02:00

“Sant Joan, el dia més gran.”

La Revetlla de Sant Joan (23 de junio) es, junto con la Navidad, una de las mayores fiestas de Cataluña, no sólo en términos de tradiciones y costumbres, sino en un sentido antropológico y mágico. La Revetlla está anclada en el inconsciente del pueblo catalán como una noche mágicamente poderosa, seguramente la más poderosa del año. Aún hoy perduran costumbres que, como siempre, se ven eclipsadas en el terreno de la reconstrucción pagana por lo lejano y exótico de celebrar algo bajo nombres tan sugerentes como el Mittsommer, o Litha o simplemente solsticio de verano; así pues, me veo en deuda con mis ancestros, y considero que la Revetlla debiera recuperar el status preeminente de gran fiesta pagana y brujeril de Cataluña.

Historia:

A diferencia de la noche del solsticio de invierno, Navidad, los intentos de cristianizar esta fiesta no han sido en absoluto un éxito. Aún hoy, después de siglos de prohibiciones y del devenir de las modas, la “Nit més curta” (La Noche más Corta) -y el día más largo- alberga una enorme variedad de tradiciones, y aunque entre ellas predominan las referentes al fuego, el agua, las plantas y el Otro Mundo también tienen un papel destacado.
Como ya se ha dicho, esta fiesta se celebra desde épocas precristianas, aunque no se tiene claro si es indoeuropea o si pudiera llegar a ser anterior a la existencia de esos pueblos. Astrológicamente, es una celebración observable. La Revetlla, la víspera de San Juan, tiene lugar la noche más corta, que será sucedida por el día más largo, con lo que la luz y el fuego, representativo del apogeo solar, del mayor punto de actividad del Sol y la incidencia de sus rayos en la tierra, la luz y el fuego son capitales en esta celebración.
Aun que no se sabe a ciencia cierta la época en que empezó a celebrarse esta festividad, se sabe que en la Edad Media ya existía como tal, ya cristianizada, pero por analogías con otros pueblos, podemos afirmar sin temor a equivocarnos, que la Revetlla, y el día siguiente, en forma continua, se celebran en este territorio desde antes de la llegada del Cristianismo en Europa. Prueba de ello es el hecho que el año 1917, cuando se promulgó el derecho canónico, la Revetlla y San juan dejaron de ser consideradas fiestas de precepto.

El fuego:

La hoguera y todo lo relacionado con la luz y el fuego es lo que mejor define la Noche de las Brujas. La hoguera, símbolo del calor y el Sol, estructura la fiesta entera: se danza alrededor de ellas, se saltan, se guardan sus cenizas... El fuego es un elemento purificador en ensalzador de la energía de la comunidad, potenciador de la fortuna, y cura las enfermedades. En ese sentido, la hoguera de la Revetlla tiene que ser espectacular, una obra que compita con la luz del Sol, para que así haya un continuo entre la el día de la víspera y el día del solsticio, como si el Sol no se pusiera. Saltar el fuego era una práctica bastante extendida en Cataluña entre los mozos del pueblo para asegurarse encontrar pareja, y las parejas que lo saltan cogidos de la mano validan su unión. El fuego es elemento de la fertilidad, de la prosperidad de la vida. También hay la costumbre extendida de hacer pasar el ganado y a los miembros de la comunidad por encima de las brasas, rodeando la hoguera o bien haciéndolos pasar entre dos hogueras, actividad extendidísima en otras culturas indoeuropeas, como los fuegos célticos de Beltane y las celebraciones de Walpurgisnacht germánicas, ambas del 1 de mayo.

Cuando los ritos alrededor del fuego empezaron a molestar a la iglesia, por ejemplo, se prohibió, mediante los escritos del concilio de Constantinopla (680) hacer toda clase de hogueras por aquellas fiestas. Podemos deducir entonces, que era una práctica muy común y que creaba problemas de praxis religiosa por ser un remanente de las prácticas precristianas. Curiosamente, se encuentran textos de principios del siglo XII sobre la variedad de hogueras que se encendían por esas fechas, variedades entre las que se encuentra una particularmente interesante:
“los muchachos en algunos sitios recogen restos y huesos y lo prenden todo (…) También encienden antorchas con las que recorren los campos; en tercer lugar, hacen una rueda, la prenden y la echan a rodar (...)”

La comitiva del Otro Mundo:

La Revetlla se considera una noche de altísima actividad en el folklore mágico de Cataluña. Aparte de las creencias sobre aquellas brujas que se reunían y se reúnen en los dólmenes y puentes para celebrar sus sabbath. Los gambutzins, menairons, hadas, goges y encantades son protagonistas, junto con la posibilidad de encontrar comitivas fantasmales como la del Comte Arnau. Es una noche de alta actividad feérica, pues, y las posibilidades de contactar con esos personajes, así como la oportunidad de llevar a cabo tareas adivinatorias y elaborar pociones, ungüentos, y demás es algo muy recomendado, pues todo el reino natural -en contacto con el Otro Mundo- está en plena ebullición energética.
En Cataluña se sabe que la iglesia pasó a considerar demonios o seres infernales todos aquellos personajes del folklore popular, y seres del Otro Mundo, y no es extraño entonces entender que los días 23 y 24 de junio se llevaran a cabo las “Trobades de Diables de Cataluña”, pues aunque demonizados, la comunidad nunca ha estado dispuesta a perder los seres que una vez poblaron su mitología.

El agua:

Este medio adquiere, a partir del punto de la media noche, la capacidad de curar y proporcionar fortuna, ya sea en el mar, en fuentes, en ríos o lagos. Como ya se ha dicho, se dice que goges, encantades i dones d'aigua aparecen en sus emplazamientos conocidos. Incluso el rocío de la mañana de Sant Joan tiene propiedades mágicas, curativas y revitalizantes. Peregrinajes e inmersiones en esas localizaciones lo atestiguan, y una vez allí, lavarse, beber o frotar partes dañadas del cuerpo; estos ritos no serían algo nuevo, de hecho hay testimonios escritos que datan de principios del siglo XV, como en algunas cartas de Martí L'Humà.
Otra costumbre, ahora cada vez menos practicada respecto las fuentes y recursos de agua, era la de adornarlas con flores, llevarles comida, y coronas con flores, como haciendo una ofrenda a los poderes fecundos del agua.

La fertilidad:

Se ha deducido, a partir de las coincidencias que la Revetlla presenta con otras fiestas precristianas europeas, que esta fiesta era un momento escogido para formar parejas estables, llevar a cabo compromisos, y por qué no decirlo, empezar a crear descendencia. Más allá de la mal considerada “orgía” que todos imaginan en un festival de fuego, comida, y agua, había seguramente danzas simbólicas en pareja, celebraciones con instrumentos de diversa índole -ya sean faies o fallas, y demás ritos pequeños. Lo único que ha quedado rememorando esas antiguas costumbres son las prácticas en las que se buscaba adivinar quién sería o a qué se dedicaría la futura pareja, con cera y agua, o como la práctica de tirar gotas de plomo en agua para ver qué formas resultaban, cosa que ayudaba a predecir a las muchachas con qué hombre iban a casarse.

El ganado:

Citando a Soler i Amigó, el día después de la Revetlla, así pues, San Juan, era un día clave en lo referente a las actividades ganaderas de los pueblos catalanes: “en algunas comarcas era el día de subir las ovejas al monte; y los pastores empezaban a rezar el Padre Nuestro del Lobo al punto de la salida del Sol, durante nueve días seguidos. (…) Ese día los cuidadores de las masías o “masovers” pagaban tributos a sus terratenientes, ponían en regla alquileres y cerraban tratos con los jornaleros del campo.”

Las plantas mágicas de la Revetlla:

Verbena Officinalis

Como ya hemos mencionado, las plantas multiplican y potencian sus poderes durante la noche de la Revetlla y la madrugada de San Juan. De hecho, se cree que sólo el hecho de pasear por el bosque de noche ya cura de cualquier mal.
La recolección de estas hierbas de Sant Joan no está exenta, pero, de rituales y supersticiones, como la de recolectarlas siempre antes de que amanezca, o recogerlas con los ojos cerrados o tapándose la vista con un pañuelo.
-verbena: atraía la suerte.
-albahaca: se usaba para encantar y enamorar.
-trébol
-muérdago
-ruda: clavada en la puerta, protege contra los malos espíritus, y protege contra las brujas.
-malva
-hinojo
-helecho, seguramente la planta estelar de la Revetlla. Su color dorado se considera poderoso y capaz de atraer la fortuna.

Aún así, hay que destacar una práctica relacionada con el roble que data de tiempos ancestrales, y que recoge Joan Soler i Amigó en la Enciclopedia de la Fantasia Popular Catalana: la noche de la Revetlla se pasaban a los niños enfermos, con malformaciones o defectos de nacimiento por encima de la madera de roble o entre sus ramas y hojas, seguramente como reminiscencia de un antiguo ritual de “guarició”.
Apenas se conocen ritos completos referentes a las plantas, pero cuando se mira la brujería popular catalana, la cosa cambia. Se decía, por ejemplo, que las brujas del Pedraforca se reunían en la Revetlla, y tras recoger esas plantas, cantaban o recitaban lo siguiente:
Alfàbrega i valeriana,
menta i ruda
salven tota criatura

(Albahaca y valeriana,
menta y ruda
salvan toda criatura)

Ruda i valeriana
menta i alfàbrega,
tot ho cura i tot ho salva.

(Ruda y valeriana
menta y albahaca,
todo lo curan y todo lo salvan.)

Menta i alfàbrega,
ruda i valeriana
salven tota persona nada.

(Menta y albahaca
ruda y valeriana
salvan toda persona nacida.)

Ruda i Valeriana,
alfàbrega i sàlvia
tot el món salven.

(Ruda y valeriana,
albahaca y salvia
a todo el mundo salvan.)

Celebraciones y ritos locales:

-Carreras por los bosques del Pallars: los habitantes de algunos pueblos del Pallars recorren el bosque o bajan las montañas cargando troncos en llamas llamados “falles”. Los fallaires corren tanto como pueden, y una pareja de recién casados son los encargados de parar a los primeros. Después de la celebración se hace una gran fogata con todas las “falles”.

Falles d'Isil

-En la Vall d'Aran se quema, la noche de la Revetlla, el “haro” en el centro de la plaza: una estructura de madera con puntales semejante al palo de Mayo, que será reemplazado el día de San Juan por un haro nuevo que se quedará allí hasta la Revetlla del año siguiente.

Cremada d'eth Haro

-En algunos pueblos que cuentan con multitud de fuentes y manantiales, hay costumbres que consisten en beber el agua de nueve, seis o tres fuentes. Recoger el rocío de la mañana del solsticio y guardarlo también es aún algo muy extendido en los pueblos rurales.

La coca de Sant Joan:

La coca de Sant Joan es el alimento estrella de esta fiesta. Tanto salda como dulce, se sabe que la forma original de este pan o bizcocho era redondo, y a menudo se describe con un agujero en su centro, haciendo referencias muy claras a cultos solares e ígneos, como en el mismo caso de las sardanas, o el Haro de la Vall d'Aran.

Fuentes:

Mitcat: http://www.mitcat.net/festes/sjoan/index_sj.htm
Album de Flickr sobre la Cremada del Haro: http://www.flickr.com/photos/_ris_/897995366/
Wikipedia – Nit de Sant Joan: http://ca.wikipedia.org/wiki/Nit_de_Sant_Joan
Página didáctica sobre Sant Joan: http://cat.lleida.com/especials/santjoan/refranys.html
Otra página muy didáctica de Festes.org: http://www.festes.org/monografics/santjoan/

Encliclopèdia de la Fantasia popular Catalana de joan Soler i Amigó

Lecturas recomendadas:

La nit de Sant Joan, de Josep Romeu i Figueras (Ed. Altafulla)

La Nit de Sant Joan, de Joan Grau i Martí (Ed. Terra Nostra)

Sheela Na Gig, entradas al Otro Mundo entre las piernas

2010-05-18T22:16:00.002+02:00

Sheela-Na-Gig de Kilpeck, Inglaterra

Personaje emblemático en muchas construcciones cristianas, la Sheela Na Gig representaba una mujer que abría sus piernas para mostrar una entrada al Otro Mundo a través de su vagina. Curiosamente, la mayoría de estas figuras se encuentran en iglesias cristianas, pero su significado y origen permanece oculto, y apenas se duda sobre su origen, que está ligado al mundo cosmológico celta.

Etimología:

Sheela-Na-Gig de Poitiers, Francia

El nombre Sheela Na Gig empezó a usarse en el siglo XIX en ámbitos académicos y religiosos. Aunque no sabemos con certeza el significado se cree que es una anglización de Sighle na gCíoch, algo así como “la vieja tetuda”, o Síle ina Giob, que vendría a significar "Sheila on her hunkers".

Expertos como Dineen dan también otra alternativa etimológica, Síle na gCíoċ (también haciendo referencia a los pechos) aunque no haya fuentes que lo prueben, pues sólo las figuras más antiguas muestran pechos desproporcionadamente grandes,y a medida que pasó el tiempo se le da menos importancia iconográfica.

Curiosamente, se han hallado usos un poco más antiguos del nombre, todos ellos haciendo referencia a bailes irlandeses tradicionales, aunque parecen tener poco que ver con esta figura.

Sheela-Na-Gig de Dunaman en el condado de Limerick (Irlanda)

Incluso Margaret Murray en su ensayo “Fertility Figures” admite que la etimología de la figura no está clara (la autora rehúsa el significado folklórico a menudo atribuido al nombre, “la mujer del castillo”, pues no le halla razón de ser) y postula que seguramente fuera una expresión fijada de forma cultural.

Otro dato curioso es el uso de la palabra “gig” o “gigh” usado en los territorios septentrionales de las Islas Británicas: esta palabra era el término coloquial para referirse a los genitales femeninos. Así pues, ¿era un nombre motivado por algún significado o fue una elección casual? A menudo se les llamaba “ídolos” a estas figuras, sin más, y parece ser que el nombre tiene poco que ver con sus usos u orígenes.

De todas formas, se sabe que no todas las Sheelas eran irlandesas, pese a que ese es el territorio donde se han hallado hasta la fecha las mayores cantidades, así que aplicarles un nombre de origen gaélico a todos estos ídolos sería un poco arriesgado, pero de la misma forma que no hay significado acordado para estas figuras, no hay un nombre que las identifique a todas, así que personalmente tomaré el nombre irlandés más popular.

Hipótesis sobre su origen:

Sheela-Na-Gig de Fontaines d'Ozillac, Francia

Se han escrito muchas teorías sobre la llegada de estas figuras a las Islas Británicas y a Irlanda. Podrían resumirse:
-Que fueron traídas originariamente de Francia y España en el siglo XI.
-Que primero llegó a Inglaterra y después se expandió hasta llegar a Irlanda, el sitio donde hay más Sheela Na Gigs de Europa.
-Que son de origen anglo-normando, y por eso se hallan principalmente en ese territorio.

El significado:

Sheela-Na-Gig de Kiltinan Castle, Irlanda

Restos supervivientes de una diosa pagana: La tesis más aceptada por los expertos mediáticos. Esta tesis toma la línea empezada por autoras como Murray o Anne Ross, en la que a menudo se equipara a Sheela-Na-Gig con diosas-bruja como la Cailleach. Otros, lejos de darle un aspecto oscuro y guerrero, la identifican con una Diosa Madre, una Matrona al más puro estilo galo. Su postura también tiene algo relacionado con la mitología gaélica en el sentido de diosa legitimizadora del mandato de un rey. Como Rigantona entre galeses o britones, o la diosa Medb en Irlanda, la Sheela podría representar ese tipo de diosas con las que todo hombre que quisiera ser rey debía unirse, como símbolo de la compromiso y unión física del gobernante con el territorio y la tierra. Citando a Margaret Murray: “El significado de estas figuras aún es opaco, pero me inclino a ver en ellas los restos de un culto ancestral demasiado enraizado en las gentes como para ser destruído por el Cristianismo, y cuyos emblemas han sobrevivido incluso en espacios sagrados de la Nueva Religión.”

De todos modos, hay que reconocer que no hay evidencias incontestables sobre la naturaleza pagana de esta figura, y que a menudo queda reducida a un símbolo importado de la cultura francesa medieval.

Sheela-Na-Gig de Rahara, Irlanda.

Una figura de la fertilidad: Esta teoría bebe directamente de la anterior. En este caso, las piedras serían (como causa o resultado) consideradas mágicas y potenciadoras de la fertilidad. Pero esta teoría no podría representar a todas las Sheelas que existen, pues a menudo se presentan como mujeres famélicas, sin pecho, y en ocasiones se representan con enormes pechos y exhuberancia. Incluso en algunos ejemplos se han hallado trazas de tatuajes o marcas en la cara, lo que podría alejarlas de esta teoría. Aún así, hay autores que apoyan esta teoría, como Dineen y otros expertos, que consideran la Sheela Na Gig como un “fetiche de piedra encargado de dar fertilidad” introducido por los normandos.

Sheela-Na-Gig de la Haute Vienne, Francia.

Aviso contra la lujuria: Esta teoría considera las Sheelas como ejemplos moralizantes y aterradores usados para proteger las almas de los feligreses en contra de los pecados de la carne. Del mismo modo que los frescos en las capillas, estos relieves servirían como ilustración de los pecados y los pecadores.

Protección contra la desgracia: Finalmente, esta teoría se basa en el hallazgo de Sheelas en castillos y sitios que no tienen nada que ver con la iglesia, así que se dedujo que poco tendrían que ver con un propósito religioso. De este modo, se ha sugerido que fueran figuras que ahuyentaran el mal de ojo, teoría apoyada por las creencias folklóricas que afirman que los malos espíritus huyen al ver el sexo de una mujer. Como afirma Molly Mullin: “según publicaciones de la Royal Irish Academy entre el 1840 y el 1860, las Sheelas eran descritas como fetiches, u objetos para mantener alejado el mal de ojo, (…) lo que no hace referencias en ningún caso a la fertilidad.” Añade que “Las sheelas se usaban como protección contra las fuerzas malignas. Sólo a partir de los años treinta empezaron a ser conectadas con el concepto de 'fertilidad' .”

Otros usos y significados:

Sheela-Na-Gig de Oxford

Curación de todas aquellas enfermedades femeninas, sobretodo relacionadas con el útero y el pecho. (Godwin)
Otros autores comparan las Sheelas con las diosas consorte de dioses cornudos como Cernunnos. McKay, citando a Macalister, un renombradísimo autor sobre folklore escocés, afirma que las sheelas podrían ser “diosas asociadas a Cernunnos (…) No son ni feroces ni caníbales, y a menudo correponderían con las gigantas de las leyendas gaélicas.”

A pesar de la incertidumbre que rodea a su uso y su significado, lo cierto es que, como se afirma, “en el momento en que se encuentran, se convierten automáticamente en piedras de la suerte”, algo que nos indica la gran influencia que llegan a tener en el inconsciente colectivo. Como dato sobre la actitud del Cristianismo hacia esos relieves, no sería sorprendente decir que a menudo se han atacado y se han intentado disfrazar de muchas formas, pero el pueblo siempre ha terminado protegiéndolas. Edith Guest, que escribió sobre las Sheelas de Ballyvourney, Irlanda, afirmaba que la gente hablaba abiertamente de los poderes de las Sheelas, y que a pesar de que “el párroco las atacara un par de veces, la gente las protegía”. De hecho, se sabe que en Dunmanway, Irlanda, hay Sheelas con reminiscencias paganas tan evidentes que se escondieron y enterraron por orden del párroco local en las iglesias de lusk y Lemanaghan.

Fuentes:
-http://www.sheelanagig.org/
-http://www.irelands-sheelanagigs.org/
-Sheila-na-gigs and Christain Saints Author(s): J. P. Godwin Source: Folklore, Vol. 80, No. 3 (Autumn, 1969), pp. 222-223 Published by: Taylor & Francis, Ltd. on behalf of Folklore Enterprises, Ltd.
-206. Irish 'Sheela-na-gigs.' Author(s): D. H. Gordon Source: Man, Vol. 34 (Nov., 1934), p. 184
-Fertility Figures Author(s): Margaret A. Murray Source: Man, Vol. 29 (Aug., 1929), pp. 133-134 Published by: Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland
-Representations of History, Irish Feminism, and the Politics of Difference Author(s): Molly Mullin Source: Feminist Studies, Vol. 17, No. 1 (Spring, 1991), pp. 29-50
-The Deer-Cult and the Deer-Goddess Cult of the Ancient Caledonians Author(s): J. G. McKay Source: Folklore, Vol. 43, No. 2 (Jun. 30, 1932), pp. 144-174
-Ballyvourney and Its Sheela-na-gig Author(s): Edith M. Guest Source: Folklore, Vol. 48, No. 4 (Dec., 1937), pp. 374-384

Beltane: fuego y agua

2010-04-30T13:47:00.006+02:00

Origen de la fiesta: celta (indoeuropea)

Otros nombres: *Belotenia (galo), Calan Mai, Calan Haf (galés), *Byol-tana, *Belo-thaich (proto-celta), Bealltuinn, Bealltainn (escocés), Beltaine, Lá Bealtaine (día de Mayo) (irlandés moderno)

Fecha aproximada: tradicionamente se celebra aprox. 30 de Abril-1 de Mayo (correspondiente con la floración del espino), aunque también se celebra el 5 de mayo en algunas áreas, y en Escocia antiguamente se celebraba entre el 11 y el 15 de mayo.

Descripción general:

Medio año exacto desde la celebración de Samhain/Samonios, se celebra Beltane. Esta fiesta tiene lugar entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano, y, como toda fiesta celta, tiene una finalidad comunal y agraria. A pesar de que astronómicamente tenga puntos a destacar, son no obstante los signos naturales (y lunares) los que determinan la fecha exacta de la celebración.

Samhain, como ya se ha dicho, marca el inicio de la mitad oscura del año, así pues Beltane marcará la mitad clara del año, por ese motivo a menudo se le llama a este festival “Ceadsamhainn” 'segunda mitad del año'. Así se marca el inicio del buen tiempo, el inicio de la propesridad que está por venir. No sólo toma una dimensión práctica o agraria, sino que también es el fin de la mitad más introspectiva del ciclo, (como se dice en Paganachd “es el fin de estación tradicional de contar cuentos que empezó con Oíche Shamhna”). También se celebra la unión de la comunidad de nuevo, se refuerzan los vínculos de la tribu o de los miembros que la componen, y se trazan contratos y uniones (temporales o no) que los comprometan.

Como en Oíche Shamhna (Sammonios o Samhain), esta celebración de la segunda mitad del año marca el momento en que el que el Otro Mundo se acerca a éste, con lo que la frontera entre ambos se hace muy tenue.

Etimología e historia:

Basándonos en la raíz proto-céltica podemos sacar múltiples acepciones: el verbo belo-thaich (reavivar o reanimar), el adjetivo ‘baelos’ (brillante), el nombre ‘beòlach’ ('cenizas calientes') procedente del beò/belo + luathach, ('cenizas brillantes'). Hasta podría trazarse un conato con la raíz proto-indoeuropea “bael” que significaría “brillante o claro” y que daría nombre al mar Báltico y al término lituano “baltas” (“blanco o claro”). (Wikipedia)

En Gales, el nombre de la fiesta es Calan Mai, que significa “el primer día de verano”, y pese a que no se tiene constancia de que se celebrara Beltane en las tierras galas, sí existen las figuras de Belenos y Belisama, con lo que se puede deducir que en la Gaia se celebraba un día para honrarlos que se habría llamado *Belotenia.

Lá Bealtaine significa en irlandés “el día de Mayo”, ya que no debe confundirse con Bealtaine, que significa Mayo. En Escocia la festividad se llama Latha Bealltainn o simplemente Bealltainn, y corresponde con el mes de Mayo cuyo nombre es Cèitean o a' Mhàigh. Junto con Céad Shamhain, se trata de las fiestas más importantes del paganismo celta, en el que se honra la llegada del buen tiempo y el inicio de un nuevo ciclo vital. En realidad se cree que este festival se celebraba el 11 de Mayo en Irlanda y el 15 en Escocia, pero la tradición ahora es celebrarlo el 1º de Mayo, ya que es por esa época que empieza el buen tiempo.

El Glosario de Cormac da significado al nombre de “the fire of Bel”, el fuego de Bel, relacionándolo con el Dios Baal (dado como Bial en el texto). Mucho estudiosos argumentan que la etimología de Bealltainn relacionada con Baal se debe más a la familiariedad de los manuscritos con un dios que se encuentra notablemente en la Biblia más que a ninguna otra deidad Irlandesa semejante, pero hay numerosas deidades Célticas notables que incorporan el sufijo “bel” en su nombre, tales como Belenos del Galo y Beli de Gales.

Quizás una más probable explicación, como Stokes y Macbain mencionan cerca de finales del S.IX, el Bealltainn contiene las dos palabras bel, “brillante”, and teine, “fuego” - i.e. “fuego brillante”.

Otra etimología sugiere que en lugar de tene-, "fuego", el segundo elemento de la palabra es-“dine”, es decir, ganado recién nacido, refiriéndose así a los terneros que fueron sacrificados los Bel. (…) Una etimología final que ha sido propuesta es por Henri-Marie D'Arbois Jubainville, que sugiere que Bealltainn contenga la forma genitiva de beltu- "muriendo" que se relaciona con Giltine, y la diosa Lituana de la Muerte. Este argumento por lo tanto podría ayudar a sostener el argumento que Bealltainn realmente se refiere a una deidad particular irlandesa, pero esto sugeriría que tal dios por lo visto también tuviera las connotaciones de muerte como su análogo Lituano.Como MacCulloch indica, sin embargo, el festival no es sobre la muerte, pero la vida que propicia y la abundancia, lo cual pone en duda la teoría de Jubainville. (Tairis)

No es raro que esta fiesta esté presente también en otras partes de Europa. En las regiones germánicas coincide con la noche de Walpurgis o Walpurgisnacht, celebración brujeril por excelencia, relacionada con la ascensión de las “brujas” al monte de Bröcken. También existió esta fiesta en la antigua Roma, donde se llamó Floralia, y cubría desde finales de abril hasta la primera semana de mayo.

Fuentes:

En el “El Glosario de Cormac”, texto Irlandés que data del 900AD y que contiene unas tempranas referencias al festival:

Bil .i. obiel .i. dia idaltoicteg [?] saide conataithe tene ina anmaim i taiti samraid dogves doaightís cethrai eter in da thenid (un fuego fue hecho en nombre de Bíl al comienzo del verano y el Ganado fue conducido a través de dos fuegos).

En el relato de The Wooing of Emer del s.XI, se menciona Bealltainn como el “comienzo del verano”,la mención debió hacerse ya en el s.VII en Life of St Patrick.

Life of Saint Patrick, S.9 nos cuenta que se supone que todos los fuegos fueron apagados y prendidos de Nuevo del fuego de Tara, sonando muy similar a los rituales de Bealltainn (…) Tairis

También se menciona esta festividad es en el Libro de La Invasiones, pues se dice que tanto milesios como los Túatha Dé Danann celebraban el inicio del verano en Beltane, con lo que se podría concluir que ambos procedían de una misma proto-familia cultural separada en el tiempo pero cuyas tradiciones no costaron asimilar.

Celebración:

Históricamente sabemos, gracias a fuentes escocesas como la de Tairis que:

El día estaba marcado por una variedad de festividades, como una gran procesión por las colinas, el resplandor de hogueras (que eran usadas ritualmente como limpieza y protección para los hogares, la gente y las reses), decorando el hogar con flores y ‘arbustos de mayo’, cocinando comidas especiales albergando particulares supersticiones y ceremonias.

La producción de lácteos era vital para la economía pastoril en Escocia e Irlanda – especialmente en los meses cercanos a la época de cosecha – y las festividades y ofrendas giraban en torno a ese mundo, elaboradas para asegurar la protección y un completo suministro de leche, mantequilla y queso para el año venidero. Bealltainn estaba también acompañado por la renovación de las rentas entre los propietarios y los señores, y el pago de parte de la producción, que garantizaba un trabajo seguro.

Muchos de los rituales también tenían que ver con el refuerzo de los límites parcelarios incluso dentro del espacio físico de la casa y la granja (así como los accesos, ventanas, y el área de la propiedad). Estos límites, espacios que limitaban una propiedad de otra, se consideraba que estaban bajo la amenaza de fuerzas sobrenaturales tal y como se creía a lo largo de la víspera del mismo Bealltainn, y sin la protección adecuada las brujas o espíritus malvados podrían entrar y anular la prosperidad y la seguridad de la casa. (Tairis)

Si algo puede representar la claridad, la luz y el calor, eso es el fuego. Las hogueras y fogatas se han considerado uno de los grandes símbolos del festival, y ya desde sus orígenes se han relatado las enormes hogueras que seguramente las gentes antiguas encendían en lo alto de las colinas, y los rituales que se llevaban a cabo entorno a ellas. Un ejemplo de ello serían las hogueras rituales encendidas en el la colina de Uisnech, el centro de Irlanda, rituales que han sobrevivido en otros puntos de la isla hasta hace muy pocos siglos.

El fuego es prendido con maderas representativas de la prosperidad y aquellas plantas que florecen en esa misma época, y se le atribuyen propiedades beneficiatorias, purificantes y curativas. No es extraño, pues, que se nos hable del ritos basados en la procesión del ganado y la gente entre dos hogueras, o el rito de saltar hogueras o brasas para llamar la buena fortuna. Pero no sólo el prendido de las hogueras es importante, sino también el apagado de éstas. Las hogueras de todo el pueblo se apagaban y se encendían nuevas hogueras, renovando el ciclo de luz.

Las prácticas asociadas con el agua eran también un rasgo significativo de festividades Bealltainn y James MacInlay señala que puede que fuese la ocasión más ocupada para visitar los pozos santos, primaveras o lagos para conseguir los beneficios de las aguas, para la curación o para la buena suerte, preferentemente mucho antes de la salida del sol.

^{En este tiempo los beneficios del agua se creía que eran más poderosos, y también que muchos pozos que ya eran considerados efectivos en cualquiera de las estaciones, en Bealltainn incrementaban su popularidad seguramente por la bonanza del clima.}

En algunos lugares, los pozos no eran visitados hasta el primer domingo o el lunes de mayo incluso más que en el mismo día de Bealltainn, pero independientemente del caso había ciertos ritos solemnes asociados con el acercamiento a los pozos. Generalmente se consideraba vital acercarse al pozo en silencio absoluto, con la persona con los pies y las piernas desnudas. (Tairis)

Dioses y leyendas asociadas a la fiesta:

Beltane, si lo analizamos desde un punto de visto etimológico, está asociada a Belenos y Belisama -y todas sus variantes locales, a pesar de no haberse hallado mención explícita de esta fiesta en la Galia. Belenos y Belisama son una pareja de dioses (en este caso basándome en el panteón galo), cuyos nombres significarían “brillantes/claros”, debido a la raiz bel- presente en la lengua proto-indoeuropea de la que ya hemos hablado. Pero no por esta semántica debiera deducirse que se trata de dioses solares, en el sentido arquetípico de la palabra, sino que, de llamarlos de alguna forma, debiera llamárseles dioses ígneos.

Belisama también es importante, pues su nombre aúna los conceptos “beli” (“brillante”) y samo- (“verano”). El rol de Belisama, yendo más allá del concepto tardío de esta diosa como consorte de Belenos, es el de diosa del calor de todo tipo, así como de la curación (su emblema son también serpientes) y la sabiduría (una diosa muy similar a la Brighid gaélica).

Belenos, cuya naturaleza pan-céltica lo relaciona con el irlandés Bilé, el galés Bel o Beli en este caso, no debería confundirse con Brennos ni con Bolgios (también erróneamente llamado Belenos) que es el Señor de la Muerte. Belenos podría estar ligado a la figura de Belatu-Cadros, que relacionaría a Belenos con Cernunnos. Sus roles son tan amplios como los de Belisama: “era adorado como dios de la medicina, aunque también se han hallado registros que lo relacionan con una especie de deidad protectora de la cosecha y el ganado, motivo por el cual seguramente se extendió tanto la práctica de la procesión entre hogueras o saltar brasas (en conclusión, se trataba de un dios protector)” (Post sobre Belenos en http://reconstruccion-celta.foroactivo.com/deidades-f19/belenos-un-falso-dios-solar-t113.htm ).

Obviamente, también podría relacionarse con dioses como Taranis para los galos, el Dagda, y las diosas Brigantia / Brighid y la gaélica Cailleach, aunque sólo por analogía ya podrían incluirse todos los dioses relacionados con el tiempo y el ciclo natural: Cernunnos, según el folklore occidental, despierta después de su largo letargo invernal (que ha durado desde Samhain) para volver a traer fecundidad y vida a los bosques. Conectado con ello estarían las ideas de las supuestas orgías realizadas por los celtas en esta fiesta (de las cuales apenas hay menciones creíbles).

Referencias:

www.tairis.co.uk

www.paganachd.com

http://www.mythinglinks.org/Beltane~Essay.html

http://www.widdershins.org/vol2iss1/b9604.htm

http://www.bartleby.com/196/155.html

http://www.bartleby.com/196/120.html

Belisama: http://www.celtnet.org.uk/gods_b/belisama.html

Belenos: http://www.celtnet.org.uk/gods_b/belenos.html

Walpurgis: http://asentreu.es.tl/3-.-2-Walpurgis%2C-30-de-Abril.htm

James George Frazer- La Rama Dorada

www.paganachd.com

Wikipedia-Beltane

El Proceso de las Brujas de Pendle

2009-12-30T16:19:00.003+01:00

El proceso de brujería que tuvo lugar en Pendle, Lancashire, Inglaterra, fue uno de los más sonados del fenómeno de la caza de brujas en Europa. Los implicados, verdugos y habitantes del pueblo están marcados por la historia, a causa de la persecución demente que Occidente sufrió durante el siglo XVII.

Pues empecemos presentando a las dos familias implicadas, que representan la mitad de los acusados en el juicio (12 personas). Por una parte, había la familia Southerns o Demdike, encabezada por la madre, Elizabeth Southerns, la hija Elizabeth Device, y los nietos James y alizon Device. Por otra parte estaba la familia encabezada por Anne Whittle o Chattox y su hija Anne Redferne. Ambas cabezas de familia eran mujeres muy mayores, que quizás pasaban los 60 años de edad. Junto a esas dos familias tenemos los siguientes nombres: Jane Bulcock y su hijo John Bulcock, Alice Nutter, Katherine Hewitt, Alice Gray y Jennet Preston.

Así empezaron a suceder las desgracias. En el pueblo de Pendle, ambas matriarcas eran consideradas reputadas brujas, y aparentemente no lo negaban. En 1612, ambas familias se acusaron de robo las unas a las otras, y para protegerse se acusaban mutuamente de brujería. Gente de los alrededores secundaban esas acusaciones diciendo que les habían causado enfermedades. La primera en ser acusada fue Alizon Device.

Alizon estaba convencida de sus poderes y admitió sin mucha vacilación ser sierva del demonio. Su hermano y su madre, pero, fueron arrastrados con ella. El hermano no fue muy reticente a confesar que su hermana embrujaba niños, y la madre de ambos acusó a la vieja Demdike (su propia madre) de ser una bruja.

La vieja Demdike acusó a la otra familia de practicar brujería, por viejas rencillas y antiguas acusaciones que no pasaron de los muros del pueblo. Pero la familia Chattox pasó también a disposición judicial. Madre e hija fueron acusadas de modelar figuras de arcilla y herir a algunas personas con su magia.

Antes de ser condenadas, ambas familias se reunieron en el abril de 1612, junto con una mujer llamada Jennet Preston, reputada bruja de yorkshire, para intentar arreglar los conflictos antes de morir todos en la hoguera por brujería. Esa reunión se vio como un sabbat en toda regla, y no tardaron mucho en coger a todos los implicados y condenarlos.

Con tantas acusaciones cruzadas, no fue difícil someter a todas esas personas a un juicio dudoso y condenarlas por brujería. En ese proceso, 12 personas fueron acusadas, y de ellas, 10 fueron ejecutadas. Una murió en prisión esperando su ejecución, y la última fue juzgada culpable años más tarde.

Curiosamente, se escribió un extenso documento llamado The Wonderfull Discoverie of Witches in the Countie of Lancaster, pero la ocasión lo valió, pues los juicios de Lanchashire representan un 2% de los juicios y ejecuciones por brujería en Inglaterra en tres siglos. Rara vez se juzgó a tanta gente al mismo tiempo. Pero el poder de las propiedades y los bienes, las envidias entre clanes y las confesiones de algunos miembros terminaron lo que parecía ser un duelo entre familias como una persecución masiva, implicando cada vez a más gente.

LINKS:

http://en.wikipedia.org/wiki/Pendle_witches

http://www.personal.psu.edu/faculty/j/p/jpj1/witch.htm

http://www.pendlewitches.co.uk/

Feliz solsticio de invierno

2009-12-24T10:11:00.004+01:00

Gracias a todos los seguidores de este blog, que empezó como una necesidad imperiosa de expresarme, y que lentamente ha ido tomando forma. Apenas puedo creer que tenga tantas visitas, y agradezco cada una de ellas.

Como supondréis, yo no celebro el solsticio de invierno, pero le doy mucha importancia a la Luna llena de este mes, que cae en el día 31, y es, de hecho, la decimotercera (Blue Moon) del año. Pero por la parte de mis ancestros, sí celebro la fiesta catalana correspondiente. Me gusta el sentimiento de pertenencia que se crea con esta fiesta, en la que se restaura el clan, aunque sea hipócritamente durante una sola noche, aunque se intuye que es posible, que el clan está allí donde nosotros queramos que esté.

Encenderé, pues, una vela en la noche más larga del año, para que el Sol recuerde que debe brillar, a partir de este día, un poco más. Decoraré un árbol, y lo honraré con ofrendas, en el punto más crítico para la naturaleza. Esa comezón que tenías cuando eras niño, recupérala, que es una noche mágica, como también lo son los días que la siguen. Observemos los rituales inconscientes que siguen desarrollándose sin saberse.

Aprovechad la calma, y disfrutadla, pues sólo en fiestas se nos permite saber cómo se vivía antes, sin el estrés enfermizo y sin sentido que hoy sufrimos.

Un abrazo.

Tió de Nadal en Cataluña

2009-12-18T12:01:00.002+01:00

El Tió de Nadal en Cataluña

Grabado del s. XVIII con niños y el Tió.

La tradición popular del Tió congrega cada día 25 de diciembre -aún dentro de la celebración del solsticio de invierno, a miles de familias que alrededor de un trozo de tronco o “soca” a la que llaman Tió, conservan una tradición que probablemente tiene raíces en un culto arbóreo de la Antigüedad.

El tió de Nadal existe, de forma documentada en Cataluña, desde el siglo XVII (aunque se dice siempre que era anterior). Esta forma de celebración es muy similar a otras celebraciones del culto invernal como la del Yul log en los países germánicos, aunque de una forma un tanto distinta. De hecho, tradicionalmente, el Tió era de encina y roble, maderas sagradas grandes conectoras de electricidad.

Hoy en día, al Tió se le pinta una cara y viste con barretina y una pipa, se le da de comer durante a partir del 8 de diciembre (fruta del tiempo) y se le cubre con una manta. La fruta va desapareciendo día a día. El día 24 de diciembre por la noche, los padres ponen dulces y pequeños regalos bajo la manta, mojan la soca con vino, dan unos bastones a los niños, y los niños golpean al tronco cantando una canción, y después levantan la manta para descubrir los regalos.

Canción del Tió (en catalán)

Caga tió -caga tió- 

ametlles i torró -almendras y turrón

-no caguis arangades -no cagues arenques

 que són massa salades -que son demasiado salados 

caga torrons -caga turrones

 que són més bons -que son más buenos 

Caga tió -caga tió 

ametlles i torró -almendras y turrón 

si no vols cagar -si no quieres cagar 

et donaré un cop de bastó -te daré un golpe de bastón!

Pero el rito real no era tan inocente como este. En la antigüedad, se sabe que el tronco se quemaba del 25 de diciembre al 5 de enero, y sus cenizas e guardaban para remedios caseros y como amuleto protector. El primer fuego del año se encendía a partir de las cenizas del Tió, por lo que la llama del solsticio no se extinguía y se renovaba eternamente. Las ofrendas de comida y oraciones eran perpetuadoras del culto a los ancestros, y de conservación del núcleo familiar, y su llama recordaba los ancestros. De hecho, el ritual fue condenado por el obispo de Braga en el siglo VII (!!!). En la Provenza francesa hay una variante del rito basado en dar 3 vueltas a la casa con la soca y lo rociaba con vino caliente recitando una oración.

Tipo de tió con formas animales

Las celebraciones alrededor de tronco no son exclusivas de Cataluña, como ya se ha dicho, ya que son reminiscencia del culto a los árboles como encargados de nutrir la comunidad. Al mismo son una forma de culto a los ancestros, en el cual las ofrendas a la “soca” sirven para garantizar la protección de la familia durante el año siguiente. Se ha especulado sobre la naturaleza de esta celebración como antecedente de la importación probablemente germánica del “árbol de navidad”, y es muy probable que así fuera, pues su presencia enCataluña es anterior al árbol, y social y culturalmente se ve como algo más “propio”, y se ha interiorizado tanto que llega a tener una canción propia.

Desgraciadamente, el Tió no puede apenas competir con el clásico abeto de la tradición germánica, y en pocas generaciones se habrá perdido si no se hace nada al respecto. Y es algo a tener en cuenta, que con el tiempo se le haya dado una forma tan humana a lo que no deja de ser un tronco, y que se haya desnaturalizado tanto de su origen, que se haya transformado en una mera anécdota de algo que posiblemente era el origen primigenio genuino del “árbol de Navidad” en el territorio.

Enciclopedia de la fantasia Popular catalana – Joan Soler i Amigó

Imágenes de Wikipedia.

Joanna de Riu, bruja de los Pirineos

2009-11-24T16:58:00.002+01:00

Es curioso que siempre tengamos que tirar a las islas Británicas para hallar procesos contra brujas en el pre-Renacimiento. Por eso, en este caso, quiero hacer un homenaje a las mujeres injustamente acusadas (y otras con cierto fundamento, aunque pocas) llamadas “brujas” locales, más concretamente a las brujas de los Pirineos catalanes.

Joanna de Riu, habitante de la Pobleta de Bellveí, Lleida, fue una de esas personas que, sin comerlo ni beberlo, se vio acusada de brujería por más de 25 vecinos el mes de noviembre de 1539.

No obstante, además de las típicas acusaciones que se le hicieron, como envenenar el ganado o la comida, tener muñecos con agujas (que en ese caso resultaron ser pollitos de cera), y de las consabidas relaciones carnales con el Diablo, se acusó a Joanna de un hecho que, fuera cual fuera su naturaleza, tenía algo de real.

Un hombre del pueblo llevó a Joanna su hijo enfermo, ya que por lo visto Joanna tenía la capacidad de curar enfermos (curioso dato a apuntar en el tema de la antropología). Desgraciadamente, se explica que después de hacer un preparado de hierbas cogidas la noche de San Juan, Joanna procedió a curarlo, pero el chico murió al instante. Puede que por venganza (lo más probable), pero con cierto matiz de realidad, Joanna tenía conocimientos de “pseudo-medicina”, y era conocida por ello en el pueblo.

Otras acusaciones con menos fundamento, que casi sin duda surgieron a partir de la locura brujeril, incluyeron el hecho de haber visto a Joanna con un sapo en las rodillas (en Cataluña relacionados estrechamente con las brujas), así como la acusación particular de una vecina, que la culpó de haber cocinado queso fresco envenenado.

Todas esas “pruebas”, por muy negadas que fueran por Joanna, eran suficientes para llevar a Joanna a horribles sesiones de tortura, y finalmente, el año 1540, ataron a Joanna encima de un banco con los pies descalzos ante una hoguera, que iba quemándole los pies. Joanna confesó todo y más. Su muerte se perdió en la historia.

Con la excelencia hemos topado

2009-11-04T15:00:00.000+01:00

(Ubicación original: www.auryn.org)

¿Os habéis preguntado por qué hay gente que no debiera ser pagana o por qué hay gente que debiera serlo y no lo es? Seguro que no os suena nada raro si os digo que hay gente gritando por ahí que es pagana creyéndose un hada o un ángel (¡!), y que al mismo tiempo hay gente, que al ver ese escenario, huyen del paganismo como de la peste pensando que es un juego de rol para gente que se aburre en casa y no sale los fines de semana.

Pues yo me he estado preguntando eso, además de otras cosas que causan y que se derivan de esa situación, y he llegado a la conclusión siguiente: se confunde ser pagano con querer llegar a la excelencia espiritual.

Al principio, a todos nos pasa, la luz de las nuevas creencias que abrazamos nos ciega, y queremos saber más y más, hasta llegar a un punto en que queremos “masterizar” esas creencias, y queremos ser autoridades en ello. Eso a mi me parece normal, en el calentón del momento. Lo que no me parece normal es que todo el mundo parezca quedarse en esa fase. Para la gente cuya personalidad es muy mística y capaz de llegar a esos niveles de compenetración con las deidades o espíritus de su tradición, perfecto. Pero hay gente que no es espiritual, y que se fuerzan a serlo porque creen que así estarán más en contacto con los dioses, o el Otro Mundo, o con quienquiera en quien crean. En esos momentos, gente que debiera estar explotando facetas más constructivas de sus ser se dejan de lado e intentar sobreexplotar aptitudes que ni tienen. Pero no, la gente se fuerza a encontrar, y descubrir todos los secretos… Pensémoslo por un momento, las religiones paganas no se basan en el secreto tras secreto. Solo hay una religión (¿neopagana acaso?) cuya tradición y objetivo es histérico y hermético, y esa es la Wica. Los secretos se reservan a la clase sacerdotal en LA MAYORÍA DE LAS RELIGIONES, o ¿acaso los rituales de las vestales griegas, los rituales druidas y demás estaban abiertos al público? ¿Qué sacaría el público de ello? Nada, de hecho la entrada les estaba vetada, y por lo visto a pocos les importaba. Pero claro, si no eres el mejor, no eres nada, ¿no?

Lógicamente, esto crea un dilema a los practicantes de las religiones: por un lado todo el mundo quiere conocer dioses, prácticas, cultos en los que cree, pero si todo el mundo fuera alto sacerdote, ¿a quién gobernarían? Imaginemos un país lleno de brahmanes hindúes ¿qué sentido tiene? Además, ¿es necesario? ¿Solo mola si estás arriba del todo? ¡Cómo no! ¿Para qué necesitas artesanos, guerreros o incluso esclavos? Para nada. Que te mantengan (sin cuya ayuda no durarían ni dos días) es algo secundario y prescindible.

Desde mi punto de vista, creo que voy a ser un poco antisistema: yo no nací para ser sacerdotisa, ni para ser un brahmán, ni para ser druida, y no por eso los dioses me escuchan menos.

Supongo que lo que voy a decir ahora va a doler bastante, pero espero que lo que voy a decir se lea correctamente: en algunas ocasiones, debiéramos fijarnos en los cristianos. ¿Acaso todos pretenden ser Cardenales o pontífices? No, sólo la gente con actitudes místicas y preparadas para ese tipo de vida espiritual llevan a cabo una senda como esa. Los demás incluyen su fe en su vida diaria, de una forma más o menos evidente, y nadie les juzga por ser más o menos cristianos (salvo raras ocasiones).

Entonces me diréis, ¿Ya no puedo hacer rituales, ni llamar dioses ni nada así? Para nada. Además de recordaros que esto es una opinión personal, os recuerdo que debiéramos usar un poco el sentido común. Si tenías unas habilidades, aptitudes, e intereses antes de ser pagano, ¿ahora las dejarás de lado e intentarás volverte un asceta que vive en el Otro Mundo? Pues déjame advertirte que esto explotará un día u otro, y que podrías adaptar tus creencias a tu personalidad, no al revés, porque entonces te estarás mintiendo toda tu vida, y terminarás huyendo de eso porque no podrás cumplir las expectativas que se esperan de los rangos más altos (aunque en realidad, todos somos válidos en algo).

Con todo esto yo sólo pretendo que pensemos en la senda que escogemos, y si nos es necesario forzarnos tanto para descubrir unos secretos que puede que ni necesitemos. Ojo, con eso no desprestigio tradiciones enteras basadas en eso, ni organizaciones dedicadas a todo eso, pero espero y supongo que toda la gente que invierte tantos años en algo así es porque están hechos para eso.

Del sentido común y las velas de colores

2009-11-02T22:14:00.002+01:00

(Este post original está en www.auryn.org)

Llevo tiempo meditando sobre hacer un artículo así, y he llegado a la conclusión que aquellos que se ofendan, es porque se ven reflejados en él, y eso a mí no me concierne. Siento si alguien se enfada, pero que conste, que yo critico tanto personas como corrientes de todo tipo, no me centro en ninguna en particular.

Pongamos esta situación. Un lugar cualquiera de Europa, año 1600. Una hechicera/bruja/médico/partera/alcahueta/mujer pagana entra en una supuesta tienda esotérica imaginaria.
-A ver, quiero: dos velas rosas, un saquito de incienso (de este árabe que cuesta una pasta y que es imposible encontrar en Europa en el siglo XVII), un cáliz de plata, sí, ese con el pentáculo, (para que me pillen bien rápido cuando la inquisición llegue a mi casa), una varita calibrada por un maestro de Reiki, y, mmm..., si tienes, ponme también cuatro cordeles de seda roja…hoy me sobra el dinero y la seda está barata, lo chino ya ha bajado de precio desde que Colón descubrió América…
-Oh, espere, acaba de llegar una remesa de Fluorita desde Taiwán. ¿Le pongo dos piedras?
-Sí, pagaré con VISA del Medievo.

Otra situación: la Galia, año 90 AC. Una familia/tribu gala se dispone a hacer un ritual:
-Oye, Artius, ¿por qué celebramos esto que se llama Yule?
-No lo sé, lo pone en un tratado que dice que nosotros celebramos esa fiesta, aunque es un poco raro, porque por el nombre parece nórdica o germánica, y no sé qué pasa con el ganado ese tal Yule.
-Bueno, si lo pone en este tratado, es que es verdad.
-Empecemos, pues… ¡Oh, Dagda…!
-Dagda, ¿quién es este?
-Un dios al que adoramos… bueno, nosotros no, unos vecinos nuestros.
-¿Es curioso no? ¿Por qué lo llamas, si no lo conocemos?
-Lo pone en el tratado.
-Ah perdón, sigue.
-Oh Dagda, Brigantia, Cernunnos, Lugh, Cerridwen, Morrighan os entregamos estas patatas…
-Primero, ¿qué es toda esta gente? Y segundo, ¿qué son las patatas?
-Esta gente es una lista de dioses en los que teóricamente creemos.
-¿Y qué hacen?
-Son dioses de la muerte, del Sol, otro de la Muerte, uno de la Luz…
-Con dos dioses nos basta creo, esta vez no tiene mucho sentido llamar a tanta gente, ¿no?
-Sí, creo que será más práctico si tacho estos cuatro. Y la patata ésta es por lo visto una verdura muy lejana.
-¿Y qué sentido tiene entregarle patatas a este tal Dagda?
-La verdad, no lo sé. Dice aquí que para llegar a ese estado de tránsito extrapersonal con la deidad hay que ofrecer un símbolo de la fertilidad para así reconocer su poder y llevar a cabo un ciclo de no sé qué, aunque después se discute a sí mismo y habla sobre la antropología de unos “celtas”.
-Vaya, y yo que quería dar las gracias por la cosecha…

No pretendo ser muy ofensiva, pero el sentido común pone sus propios límites. El paganismo (y considero que el Neopaganismo también) es una religión, o más aún, una forma de vida. Como en toda forma de vida, lo práctico es más lógico y fácil. Entonces, ¿qué interés tenemos en ponernos todas esas trabas?

Tanto en el ejemplo de la bruja como en el de los galos yo veo varios defectos:

-No cuestionar lo que nos dicen: la bruja compra y compra cosas que se le exigen desde arriba sin cuestionarlas, como los galos, confiando en la autoridad que se le ha dado a un escritor, que no deja de ser un individuo con su visión objetiva de las cosas. Eso hace que estemos siguiendo una opinión, que puede ser cierta o no. y en ese error caemos todos: si lo pone en un libro es verdad. Pues la mayoría de veces, es mentira, lo siento mucho. En sendas que dicen seguir tradiciones antiguas, las faltas garrafales como estas a menudo se pasan de largo, y es una pena, porque lo que teóricamente intentamos, es llegar al mismo punto al que se llegó en la antigüedad. Con esto no digo que no tengamos que adaptar lo que sabemos y hemos encontrado a aquello en lo que creemos, pero hagámoslo con cierta lógica.

-No ser práctico. La mayoría de paganos (me incluyo), tenemos un defecto que hce que a menudo caigamos en la más profunda estupidez: nos olvidamos de que la religión (y la cultura) se lleva dentro, y que no hay que forzarla con un calzador grabado con triskeles, sino que tiene que naturalizarse con nosotros mismos. Forzarse a celebrar cosas que para uno no tienen sentido, o a venerar cosas que no conocemos, como en el caso de los galos, no hace que seamos más paganos, sino que hace que veamos la religión como algo distante y artificial, como “de fin de semana”. Cuando dudo del pragmatismo de algo, me pregunto: ¿en serio crees que esto lo hacían X? Si eso es posible, hay un punto a favor. Si la respuesta es ridícula, sólo haría que gastara tiempo, dinero, e imaginación.

-No ser coherente: todo lo anteriormente dicho tiene una respuesta: lo hago porque me sale del moño. Bien, me alegro de que sepas lo que haces, y que seas consciente de tus actos. Si ese es tu caso, entonces eres coherente. Si dices, “hey, yo ya sé que las brujas de la Edad Media no usaban Mirra ni velas rosas para llamar al amor, pero a mí me funciona”, entonces de acuerdo, pero uno tiene que poder justificar aquello que hace, y ser coherente con ello. Si usas velas rosas, me parece bien, pero admite por lo menos que no las usaban los sacerdotes egipcios, porque engañarte no te hará más feliz.

-Darle constantemente explicaciones metafísicas a lo que hacemos: ¿de verdad hay alguien que se crea que los galos del siglo I AC se preguntaban el por qué de lo que creían y las concesiones metafísicas y antropológicas de sus creencias? Es curioso que yo me queje de esto, porque tengo un foro sobre reconstruccionismo en el que se debate todo lo relacionado con los celtas, en ámbitos metafísicos y antropológicos, pero yo creo que ese es mi rol en este caso. Y no todo el mundo necesita el mismo rol para practicar una religión. ¿Tengo que recordaros que para creer en algo sólo es necesario creerlo y saber por qué lo crees? A veces damos demasiadas vueltas a cosas que son naturales, como uno mismo.

Bueno, esta es mi crítica a todo el paganismo (sea reconstruccionista, recreacionista, Neopagano, feliz, infeliz…), y a todos los paganos, espero que os hayáis reído mucho, y espero vuestras críticas y hechizos de atadura con cordeles de satén negro para la ocasión.